О мздовоздаянии людям, которое бывает следствием частного суда над ними, православная Церковь учит: «хотя прежде последнего суда ни праведные, ни грешные не получают совершенного воздаяния за дела свои; но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 18). Таким образом, православная Церковь различает двоякое мздовоздаяние после частного суда: одно для праведников, другое для грешников, хотя то и другое называет еще несовершенным, неокончательным.

Мздовоздаяние праведникам, по воле небесного Судии, имеет также свои два вида: это – а) прославление их, хотя еще несовершенное, на небеси – в Церкви торжествующей, и – б) прославление их на земле – в Церкви воинствующей.

I. Действительность прославления праведников на небеси (еще неполного), вдруг по окончании частного суда над ними, и прежде последнего всеобщего суда (Прав. Исп. ч. 1, отв. на вопр. 67), несомненна:

1) Из св. Писания, которое представляет нам:

а) Ясное обетование Господа касательно этой истины. Христос-Спаситель, до пришествия которого сами праведники ветхозаветные находились душами своими во аде, и который имел крестом своим отверсть для людей вход в царство небесное, говорит в утешение Апостолам пред отшествием своим ко Отцу: в дому Отца моего обители многи суть; аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да, идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14, 2. 3). Вместе с тем Он молился ко Отцу: Отче! ихже дал еси мне, хощу, да, идеже есмь аз, и тии будут со мною: да видят славу мою, юже дал еси мне (17, 24). И, вися на древе крестном, сказал разбойнику покаявшемуся: аминь глаголю тебе, днесь со мною будеши в раи (Лук. 23, 43).

б) Живую уверенность св. Апостолов в исполнении этого обетования. Так апостол Павел говорил о себе: обдержим есмь от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради (Филип. 1, 23. 24). И в другом месте: вемы, яко аще земная наша храмина тела раззорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворенну, вечну на небесех… Дерзаем же и благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу (2Кор. 6:1. 8). Т. е. Апостол выражает, что, вдруг по разрушении земной храмины тела, праведников ожидает нерукотворенная храмина на небеси, вдруг по разрешении и отшествии их от тела они имеют внити ко Господу и со Христоми быти.

в) Наконец, действительное исполнение этого обетования. Св. тайновидец, Иоанн Богослов видел окрест престола Божия на небеси двадесять и четыре престола и на них старцев, облеченных в белую одежду и имеющих златые венцы на главах (Апок. 4. 4); видел под небесным алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху (6, 9); и еще видел народ мног, от всякого языка, и колен, и людей, и племен, стоявший пред престолом и пред Агнцем и взывавший: спасение седящему на престоле Богу нашему и Агнцу (7, 9. 10).

2) Из св. Предания и постоянного верования Церкви. Свидетельства об этом находим:

В три первые века: a) у св. Климента Римского: «Петр (апостол) от беззаконной зависти претерпел не одно, не два, но многие мучения, и таким образом, учинившись мучеником, отшел в подобающее место славы; Павел претерпел мучение от владычествующих, и таким образом переселился из сего мира, и перешел в место святое…; все роды, бывшие до сего времени, миновали, но усовершившиеся в любви, по благодати Божией, находятся в месте благочестивых: они явятся с пришествием царства Христова»1680; б) в послании церкви смирнской о мученичестве св. Поликарпа: «он, терпением победив беззаконного начальника, и таким образом восприяв венец нетления, веселится ныне с Апостолами и всеми праведниками, славит Бога и Отца и благословляет Господа нашего, вождя душ и телес наших и пастыря вселенской кафолической Церкви»1681; в) в послании церкви лионской и виеннской к церквам фригийской и азийской о мучениках: «они, одержав победу над всем, отходили к Богу; всегда любя мир и всегда предлагая мир, в мире и отошли они к Отцу»1682; г) у св. Киприана: «все живы, говорит Апостол (Апок. 20), и царствуют со Христом, не только те, которые умерщвлены, но и те, которые, оставаясь твердыми в вере своей и страхе Божием, не поклонились образу зверя…»1683; д) у св. Ипполита: «вы (пророки) имеете уже уготованный вам на небеси венец жизни и бессмертия»1684; е) у св. Дионисия Александрийского: «эти божественные мученики наши, приседящие ныне Христу, общники Его царствия, участники Его суда, произносящие вместе с Ним свои приговоры, – эти самые мученики принимали некоторых падших братий, виновных в коленопреклонении пред идольскими жертвенниками, – видя обращение и раскаяние их»1685; ж) также – в Постановлениях апостольских1686, – у св. Игнатия Богоносца, Дионисия Ареопагита, Афинагора, Климента Александрийского и других1687.

В четвертом веке – а) у св. Григория Богослова – в надгробном слове Василию Великому: «и теперь он на небесах, там, как думаю, приносит за нас жертвы и молится за народ, – ибо и оставив нас, не вовсе оставил…», и далее: «призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данного мне для моего вразумления, пакостника плоти (2Кор. 12, 7) утиши твоими молитвами, или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему»1688; б) у св. Ефрема Сирина – в слове на почивших о Христе: «к вечным благам обращали они взор, к ним стремились, а потому и получили их; спешили, потому и вошли в отечество, в горний брачный чертог; текли, потому и достигли; постились, потому и веселятся; не оставались в нерадении, потому радуются; умудрились, потому что пренебрегли сею жизнию, отошли от нас, и пошли прекрасным и благоугодным путем своим, отошли, и переселились в страну святую и вечную»1689; в) у св. Епифания: «святые суть в чести, покой их в славе, отшествие отсюда в совершенстве, жребий их в блаженстве, житие в обителях святых, торжество с ангелами, воздаяние во Христе Иисусе, Господе нашем»1690; г) так же – у св. Иоанна Златоустого1691, св. Амвросия1692, св. Григория Нисского1693, св. Василия Великого и других1694.

Не упоминаем уже о писателях пятого и последующих веков, как то: Феодорите1695, Иерониме1696, Анастасии Синаите1697, Григории Великом1698, Иоанне Дамаскине1699 и других.

II. Место, куда отходят души праведников после частного суда, и самое их состояние там и блаженство, изображаются различно.

Место это, как в св. Писании, так и в писаниях св. Отцев, называется раем (Лук. 23, 43), лоном Авраама (Лук. 16, 32), царствием небесным (Матф. 5, 3. 10; 8, 11), царствием Божиим (Лук. 13, 28. 29; Матф. 6, 33; 1Кор. 15, 50), домом Отца небесного (Иоан. 14, 2), градом Бога живого, Иерусалимом небесным (Евр. 12, 22; Гал. 4, 26)1700. И, по учению православной Церкви, каким бы кто именем из числа упомянутых ни назвал место сие, не погрешит: только бы знал, что души скончавшихся праведников пребывают в благодати Божией, и, как гласят церковные песни, на небеси (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 67)1701. Мнение о некотором различии между раем, лоном Авраама и самым небом было мнением немногих1702.

Состояние душ праведных на небеси и их блаженство, хотя, без сомнения, не одинаковое, соответственно заслугам каждого (1Кор. 3, 8), полагается: а) в покое или успокоении от трудов (Евр. 4, 3. 11; Апок. 14, 13); б) в непричастности никаким печалям и страданиям (Апок. 7, 16. 17); в) в возлежании, и след., в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Матф. 8, 11; Лук. 8, 28. 29); г) во взаимном общении с тьмами ангелов (Евр. 12, 22. 23; Лук. 16, 22); д) в стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Ап. 7, 9–17); е) в сожитии (Иоан. 14, 3; Фил. 1. 26) и соцарствии со Христом (2Тим. 2, 11. 12); ж) в лицезрении Бога (1Кор. 13, 12; 2Кор. 5, 8; Евр. 12, 14). «Ты божественная и священная глава, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых (что ни знаменовали бы оныя), узри лик ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись… И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света, от которого и мы, прияв малую струю, сколько может изобразиться в зерцале и гаданиях, да взойдем, наконец, к Источнику блага, чистым умом созерцать чистую истину, и за здешнее ревнование о добре обрести ту награду, чтобы насладиться совершеннейшим обладанием и созерцанием добра в будущем!» И вскоре потом, в другом надгробном слове сестре своей Горгонии, говорил к ней: «я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимого твое настоящее состояние – глас празднующих, веселие ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего чистейшее и совершеннейшее осияние всевышней Троицы, уже не сокрывающейся от ума, как связанного и рассеиваемого чувствами, но всецело целым умом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, которых потоки достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление»1703. Так же изображали состояние душ праведных после частного суда св. Киприан, св. Иоанн Златоуст1704, св. Амвросий1705, Иларий и другие1706.

III. Впрочем, хотя души праведных, после частного суда, отходят на небо и удостаиваются блаженства; но это их блаженство не есть еще полное и совершенное, а только предначатие вечного блаженства. Ибо –

1) По учению Слова Божия, полное блаженство каждый человек получит уже после всеобщего суда, когда снова явится полным человеком в воскресшем теле своем: всем бо явитися нам подобает, говорил св. Апостол Христианам, пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5, 10); прочее убо, писал он о самом себе, соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день онь праведный судия: не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление его (2Тим. 4, 8; снес. 1, 9. 10; Кол. 3, 4 и др.). И –

2) Те же самые Отцы Церкви, которые с несомненностию изображали блаженное состояние праведников на небеси, вдруг после их кончины, свидетельствовали вместе, что это их блаженство есть еще неполное. Например:·

Св. Григорий Богослов, вслед за тем, как выразил такое сильное благожелание скончавшемуся брату своему Кесарию – внити в небеса, упокоится в недрах Авраама, возвеселиться в лике ангелов и блаженных душ и предстоять пред Царем небесным, – продолжает: «для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженного с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении, или по отложении (или еще, не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежащие на ней оковы, которыми крыла ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы уже пожинает уготованное ей блаженство. А потом и соприрожденную себе плоть, с которою упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв непонятным для нас образом в известным только Богу, их соединившему и разлучившему, – вместе с нею вступает в наследие грядущей славы»1707.

Св. Иоанн Златоуст, изобразивший блаженное состояние на небеси души св. Филогона посреди ангелов и святых пред лицом самого Бога1708, в других местах ясно учит: «Бог уготовал любящим Его то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило; но они еще не получили, а ожидают, почивши в толикой скорби. Столько протекло лет, как они победили, а еще не получили уготованного: и вам ли печалиться, когда вы еще сражаетесь? Помыслите, – что вы, и сколько сидеть Аврааму и ап. Павлу, ожидающим, когда ты достигнешь совершенства, чтобы им тогда можно было получить мзду? Что сотворит Авель, который прежде всех победил и сидит неувенчанным? Что – Ной?… Видишь ли провидение Божие? Не сказал Апостол, да не без нас увенчаются, но – да не без нас совершенство приимут» (Евр. 11, 40)1709. И еще: «хотя душа по смерти пребывает, и пусть будет она бесконечно бессмертна, каковою подлинно и есть, но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как и не будет наказана. Ибо все откроется пред судом Христовым, да восприимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5, 10)»1710.

Некоторые из древних учителей представляли, что души праведных до воскресения тел находятся не на небе, а собственно в лоне Авраама, в рае, который считали только преддверием неба1711: мнение частное, но выражающее собою тоже общее верование Церкви, что до всеобщего суда нет еще совершенного блаженства для праведников.

Во свидетели этого верования можно привести еще: св. Афанасия Великого, св. Амвросия, блаж. Августина1712, св. Григория Двоеслова1713.

Вместе с тем, как праведный Судия и Мздовоздаятель удостаивает праведников, по кончине их, прославления на небеси – в Церкви торжествующей, хотя еще предначинательного, Он удостаивает их прославления и на земле – в Церкви воинствующей1714. Это прославление выражается тем, что Церковь земная: а) почитает скончавшихся праведников, как угодников и друзей Божиих; б) призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; в) чтит самые их мощи и другие останки; г) чтит их свящ. изображения или иконы.

Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествует Святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв, на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3)1715. В таком смысле почитание Святых –

I. Совершенно согласно с св. Писанием. Св. Писание решительно запрещает воздавать кому-либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 42, 8; Матф. 4, 10; 1Тим. 1, 17); но вовсе не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение (δουλεία) и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко дивному во святых своих (Пс. 67, 36). Напротив, в ветхом Завете, в котором дан был закон: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6, 13), богодухновенный Псалмопевец взывал: мне же зело честни быша друзи твои, Боже (Псал 138, 17), и сыны пророческие торжественно поклонишася до земли верному рабу и другу Божию – Елисею (4 Царст. 2, 15). Равным образом и в новом Завете сам Христос Спаситель, который подтвердил закон: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Матф. 4, 10), сказал верным ученикам своим: вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам (Иоан. 15, 14), и засвидетельствовал пред ними: иже вас приемлет, мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя (Матф. 10, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек: единому Богу честь и слава (1Тим. 1, 17), изрек в другом месте: слава и честь всякому делающему благое (Рим. 2, 10).

II. Имеет несомненное основание в свящ. Предании. Доказательством тому служат:

1) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа; да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни»1716. Церковь смирнская (во 2 в.) в послании своем о мученичестве св. Поликарпа свидетельствует: «мы собрали его кости, – сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, – и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостию, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников»1717. Равным образом и Христиане, бывшие зрителями мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в нач. 2 в.), по их собственным словам, «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем»1718 Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. Отцы1719 и называют этот обычай древним1720; свидетельствуют целые Соборы1721, и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», – говорят в 20 правиле своем Отцы гангрского Собора, и в следующем правиле непосредственно присовокупляют: «сия же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые и подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки писаниям и церковным правилам, вводят новости… и, да речем вкратце, желаем, да бывают в Церкви вся, принятая от Божественных писаний и апостольских преданий».

2) Приношение бескровной жертвы, или совершение Литургии в дни памяти св. мучеников, священные бдения в честь их, похвальные слова. О первом ясно свидетельствуют еще Тертуллиан1722 и Киприан1723, а потом св. Иоанн Златоуст и блаж. Августин1724. О вторых – св. Григорий Нисский1725, св. Василий Великий1726 и блаж. Феодорит1727. А похвальные слова в честь мучеников и других Святых до нас дошли от Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Григория Нисского, Ефрема Сирина и других1728.

3) Храмы Божии, которые издревле сооружались во имя Святых и в особенности мучеников, на местах их страдания и погребения, и назывались мартириями (от μάρτυρ мученик). О таких мартириях в древней Истре, Дафнах, Дрипии, Никомидии, Константинополе и других местах упоминают св. Златоуст1729, Евсевий1730, Августин1731. Известен знаменитый храм во имя св. апостола Фомы, существовавший в Едессе1732, – еще более знаменитый во имя двенадцати св. Апостолов, построенный в Царьграде Константином Великим1733, – и храм во имя св. апостола Иоанна близ Константинополя1734. Известно также, что Собор ефесский собирался в церкви св. Марии, а халкидонский в церкви св. Евфимии1735.

4) Исповедания древних Христиан и в особенности пастырей Церкви, которые раскрывают и основания, и образ, и цель почитания Святых. Вот, например, что говорят:

Христиане смирнской церкви в послании о мученичестве св. Поликарпа: «Мы никогда не можем ни оставить Христа, который пострадал для спасения всего мира спасаемых, ни поклоняться (προσκυνείν) кому-либо другому: потому что Ему мы поклоняемся, как Сыну Божию, а мучеников достойно молим, как учеников и подражателей Господа, – любим, за их неизменную приверженность к своему Царю и учителю»1736.

Св. Василий великий: «Любителю мучеников наскучит ли когда творит память мучеников? Честь, воздаваемая добрым из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке»1737. «Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его; восхваляем же праведников засвидетельствованием о том, что знаем, и людей увеселяем слышанием прекрасного. Так жизнь Иосифа есть увещание к целомудрию, а повествование о Сампсоне – побуждение к мужеству»1738.

«Памятию мученика (Маманта) вся страна подвигнута; весь город принимает участие в празднике; не сродники стекаются на гробы отцев, но все притекают на место благочестия… Видишь, как чествуется добродетель. а не богатство. Так Церковь чем чтит предваривших, тем самым возбуждает живущих еще. Не домогайся, говорит она, ни богатства, ни мудрости мира престающей (1Кор. 2, 6), ни славы увядающей, – все это исчезает вместе с жизнию: но будь делателем благочестия; оно и на небо вознесет тебя, оно приуготовит тебе и бессмертную жизнь, и продолжительную славу у людей»1739.

Св. Иоанн Златоуст: «Скажи мне, где гроб Александров? Укажи и скажи, в который день он умер? А гробы рабов Христовых славны, и находятся в царственном городе; дни кончины их известны; ибо составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений; ибо и в сем они превосходнее; – но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Ибо и тот, кто носит багряницу, приходит лобызать гробы сии, и стоит пред ними, и молит Святых, чтоб предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве уже умершего, скинотворца и рыбаря, имеет нужду облеченный в диадиму»1740.

Салвиан: «Я чту всех их (Святых) не иначе, как подражателей Христа; не иначе чествую, как члены Христовы, и для того только воспомянул об них, чтобы быть достойным их памяти»1741.

Блаж. Августин: «Христианский народ чествует память мучеников торжеством веры (religiosa soleranitate)…, но так, что мы не приносим жертвы (sacrificemus) никому из мучеников, а только Богу мучеников, хотя и устрояем олтари в память мучеников… То, что приносится, приносится Богу, увенчавшему мучеников, в память тех, которых Он увенчал… Мы чтим мучеников тою честию любви и общения (cultu dilectionis et societatis), которою и в этой жизни чествуются святые Божии человеки… Но тем чествованием (cultu), которое по-гречески называется служением (λατρεία) и есть собственно Божеству подобающее служение (servitus), мы и не чтим, и не учим чтить никого, кроме одного Бога»1742.

Отцы второго никейского Собора, VII-го вселенского: «Храним слова Господни, апостольские и пророческие, чрез которые мы научились чтить и величать (τιμάν καί μεγαλύνειν), во-первых, собственно и истинно Богородицу, – и св. ангельские силы, Апостолов, Пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу»1743.

Св. Иоанн Дамаскин: «Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Они царствовали и господствовали над страстями, и сохранили невредимым подобие образа Божия, по которому сотворены…; они добровольно соединились с Богом, приняли Его в жилище своего сердца, и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, чем Он есть по естеству. Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога; вселюся в них, говорит Бог, и похожду, и буду им Бог (2Кор. VI, 16)… Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божии?.. Истинно, должно почитать, воздвигать во имя их храмы Богу, приносить дары, чтить дни памяти их и в оные веселиться духовно… Будем почитать Богородицу, как истинную матерь Божию, пророка Иоанна – как предтечу и крестителя, апостола и мученика: ибо, как сказал Господь, не восста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Матф. 11, 11). И он был первый проповедник царствия Божия. Будем почитать Апостолов, как братий Господа, как самовидцев и служителей Его страдания, ихже Бог и Отец предуведе и предустави сообразных быти образу Сына своего (Рим. 8, 29; 1Кор. 12, 28); во-первых, Апостолов, во-вторых, Пророков, в третьих, пастырей и учителей (Еф. 4, 11). Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякого звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его, как участников в страданиях и славе Его, и их чиноначальника, архидиакона Христова, апостола и первомученика Стефана. Будем почитать преподобных Отец наших и Богоносных подвижников, претерпевавших более продолжительное и трудное мученичество совести, иже проидоша в милотех, в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся и в горах, и в вертепах, и пропастех земных, ихже не бе достоин мир (Евр. 11, 37. 38). Будем почитать живших до благодати Пророков, патриархов, праведников, предвозвестивших пришествие Господа. Взирая на образ жизни всех сих Святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцов славы»1744.

В таком смысле почитание Святых, без всякого сомнения, не покажется нееообразным никому из людей здравомыслящих.

Почитая Святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1, 17), – как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который един есть в собственном смысле и, самостоятельный ходатай Бога и человеков, давый себе избавление за всех (1Тим. 2, 5)1745 (Прав. Испов. веры ч. III, отв. на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 8).

Св. Писание преподает нам этот догмат, когда – а) научает обращаться к молитвам Святых, как сильным пред Богом; когда – б) вместе с тем показывает, что Святые и по отшествии на небо могут слышать наше призывание их, и – в) наконец, свидетельствует, что они не престают молиться за оставшихся на земле братий своих и помогать им.

1) Мест первого рода немало в свящ. книгах. Так, в ветхом Завете читаем, что – а) сам Бог повелел Авимелеху просить молитв за себя у Авраама, говоря: пророк есть, и помолится о тебе, и жив будеши (Быт. 20. 7); б) повелел потом согрешившим друзьям Иова просить молитв сего праведника: идите к рабу моему Иову… Иов же раб мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо вас (Иов. 42, 8), и – в) что Иудеи, убежденные столь ясными повелениями Господа в силе и действенности молитв праведников, просили себе молитв у Самуила, который отвечал им: не буди мне, еже отступити от Господа Бога моего, и не вопити о вас с молением (1Цар. 7,8; снес. 12, 23), и действительно возопи ко Господу о Израили, и послуша его Господь (- 9). В новом Завете туже истину заповедал св. апостол Павел собственным примером, когда, при всей своей святости, многократно просил себе молитв у благочестивых учеников своих: молю же вы, братие, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30); или: братие, молитеся о нас (1Сол. 5, 25), бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых, и о мне (Еф. 6, 18. 19; снес. Кол. 4, 3; 2Кор. 1, 10. 11). А св. апостол Иаков, наставляя Христиан вообще молиться друг за друга, и след., просить друг у друга молитв, замечает в особенности: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16). Если же Слово Божие заповедует обращаться к молитвам Святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом и спасительными для нас; если, следовательно, такое призывание Святых, еще живущих с нами, нимало не оскорбляет благости Отца небесного и не уничижает достоинства нашего Спасителя, единого ходатая Бога и человеков1746: не тем ли более мы должны обращаться к молитвам Святых, когда они переселяются на небо, и приходят в ближайшее общение с Господом? Не тем ли сильнее может быть тогда их предстательство за нас пред престолом Вседержителя, как предстательство угодников Его, уже прославленных? Не тем ли менее оскорбительно и для благости Отца небесного, и для достоинства нашего Искупителя, может быть призывание Святых, уже соделавшихся наследниками Богу и сонаследниками Христу (Рим. 8, 17)?

2) В объяснение того, что Святые, и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды, св. Писание представляет многие разительные примеры. Так оно свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как св. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елисей узнал о поступке Гиезия (4Цар. 4, 19. 25. 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4Цар. 6, 12). Свидетельствует, что Святые, находясь еще на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 32, 1) и Елисей (4Цар. 6, 17), другие удостаивались созерцать самого Бога, как Исаия (6, 1–5) и Езекииль (Езек. 2, 1–8), третьи восхищались до третьего небесе, и слышали там неизреченные глаголы, как св. Павел (2Кор. 12, 2–6). Свидетельствует, наконец, что Святые на небеси равни суть ангелом (Лук. 20, 36), которые действительно знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 10), – что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу между прочим: братия твои имут Моисея и пророк, да послушают их, – чем ясно выразил, что, находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и Пророки жили после Авраама (Лук. гл. 16). Без всякого сомнения, все это примеры не какого нибудь естественного ведения человеческого, а ведения благодатного, вследствие чрезвычайных дарований от Бога; но почему же не допустить, что души праведников на небеси удостаиваются все такого же высочайшего просвещения от Бога, – что, предстоя непосредственно Его престолу, они созерцают происходящее на земле в свете лица Божия1747? Ныне видим, пишет св. Апостол, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1Кор. 13, 12).

3) Наконец, из св. книг мы удостоверяемся, что Святые, отшедшие на небо, имея возможность знать наши нужды и слышать наши молитвы, действительно предстательствуют за нас пред престолом Вседержителя. Некогда сам Бог говорил Иеремии: аще станут Моисей и Самуил пред лицем моим, несть душа моя к людем сим… Кто умилосердится к тебе, Иерусалиме; и кто поскорбит о тебе, или кто пойдет молити о мире тебе (Иер. 15, 1. 5)? Этими словами Господь показал, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли ходатайствовать пред Ним за иудеев. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за вся люди иудейские, и, указывая на иного мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: сей есть братолюбец, иже много молится о людех и о святем граде, Иеремия Божий пророк (2 Макк. 15, 12. 14). Отсюда должно заключить, что в Церкви иудейской несомненно существовало верование в предстательство Святых скончавшихся за живущих. В новом Завете св. апостол Петр довольно ясно обещает ученикам не прекращать своего попечения об них пред Богом и после своей смерти, говоря: потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити (2Петр. 1, 15). А св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадесят и четыре старцы падоша пред агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых (Апок. 5, 8), и потом, как дани быша Ангелу фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый, сущий пред престолом, и как изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Апок. 8, 3. 4).

I. На основании свящ. Писания и вместе свящ. Предания, св. Церковь всегда содержала учение о призывании Святых, с полною уверенностию в их предстательстве за нас пред Богом на небеси. Это учение и верование Церкви находим:

1) Во всех древних литургиях. В литургии св. апостола Иакова говорится: «Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Еe чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас…»1748. Тоже встречается в литургиях, известных под именами св. апостола Петра и евангелиста Марка1749, в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустого1750, в чине римском и требнике св. Григория Великого1751. Св. Кирилл Иерусалимский, изъясняя литургию Церкви иерусалимской, замечает: «потом поминаем (принося бескровную жертву) и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше»1752.

2) В древних сказаниях о св. мучениках. Свидетеля мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в начале II-го века) говорят: «Возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение…; потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия»1753. Повествование о мучениках сциллитанских, пострадавших в 200 году, составленное современником-очевидцем, заключается следующими словами: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом»1754. Св. Максим, пострадавший в 250 году, сказал, между прочим, своему мучителю: «благодать Христа, молитвами всех Святых, соделает меня здравым во веки…»1755. Евсевий передает сказание о мученице третьего века Потамиене, что она, идя на смерть, обещалась защищавшему ее от языческой черни воину Василиду, по отшествии своем, молить за него Господа, и что, спустя три дня после мученической своей кончины, она, как засвидетельствовал сам Василид, явилась ему ночью, и возложив на главу его венец, сказала, что она молилась за него Господу и молитва еe услышана1756. Св. Григорий Богослов рассказывает о другой мученице третьего века, св. Иустине, что она, желая соблюсти свое девство посреди обольщений, «молила Деву Марию помочь бедствующей деве»1757.

1) В писаниях древних учителей Церкви. Например:

Св. Дионисия Ареопагита: «Что молитва Святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, – этому научают нас истинные предания мудрых…. Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв Святых, и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей»1758.

Св. Киприана: «Будем взаимно памятовать друг друга…, будем везде и всегда молиться друг за друга… И если кто из нас прежде отойдет туда (на небо) по благоволению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братий»1759.

Евсевия Кесарийского: «У нас обычай и посещать гробы (Святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, – и это признаем мы делом справедливым»1760.

Св. Василия Великого – в слове на сорок мучеников: «Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! – И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву. Идеже еста два или трие собрани во имя Господне, ту есть посреде их (Матф. 18, 20); а где сорок, там усомнится ли кто в присутствии Божием? К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся, – один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, – другой, чтоб охранять его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия. – Прошения ваши да будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтобы быть родителями подобных детей… Святый лик! священная дружина! непоколебимый полк! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные, ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо; вам отверзлись врата рая»1761.

Св. Григория Богослова – в надгробном слове отцу: «Я уверен, что теперь молитвами произведет он больше, нежели прежде учением; поколику стал ближе к Богу, сложив с себя телесные оковы, освободившись от брения, омрачающего ум, непокровенным представ к непокровенному первому и чистейшему Уму, сподобившись (если могу так смело выразиться) ангельского чина и дерзновения»1762. В похвальном слове св. Киприану: «ты же милостиво призри на меня с высоты, управляй моим словом и жизнию, паси сию священную паству, или будь моим сопастырем, направляй ее, сколько возможно, к лучшему, гони от нее прочь беспокойных волков и всех, гонящихся за слогами и речениями, подавай нам наиболее совершенное и светлое озарение Святой Троицы, которой ты предстоишь ныне, которой и мы поклоняемся»1763.

Св. Иоанна Златоустого: «Молитвы Святых имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся… Впрочем, сие говорю не для того, чтобы не призывать Святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать»1764. «Зная сие, возлюбленнии, будем прибегать к предстательству Святых, и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно»1765.

Св. Ефрема Сирина: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби, из любви к Богу и Спасителю, и имеющие дерзновение пред самим Владыкою, ходатайствуйте, о Святые, за нас расслабленных и грешных, и исполненных лености, да приидет на вас благодать Христова, и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа»1766.

Так же – св. Амвросия1767, св. Григория Нисского1768, Дидима Александрийского1769, Феодора Гераклийского1770, Иеронима1771, Феодорита1772, Августина1773 и других1774.

2) В Деяниях Соборов. Так, Отцы четвертого вселенского Собора, выслушав послание Флавиана, единогласно воскликнули: «Вечная память Флавиану!.. Флавиан живет по смерти: мученик, да молится за нас»!1775. На седьмом вселенском Соборе Отцы, рассуждая о почитании и призывании Святых, между прочим, положили: «Если кто не исповедует, что все Святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатию, досточестны (τίμιους) пред Ним по душе и по телу, или не просит молитв Святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), Πο церковному преданию: анафема»1776.

Не опустим без внимания и того, что учение о призывании и предстательстве Святых содержат и исповедуют, согласно с православною Церковию, и все иномыслящие Христиане, отделившиеся от нее древле: не только латиняне, но и несториане1777, Абиссинцы1778, Копты1779, Армяне1780, кроме одних протестантов1781.

Воздавая надлежащее почитание угодникам Божиим, переселившимся душами своими на небо, потому особенно, что в них почивал и почивает сам Бог, един Святый и во Святых почивающий, св. Церковь, естественно, вместе с тем чествует и оставшиеся на земле мощи или телеса угодников, которые так же удостоились быть храмами Св. Духа (1Кор. 6, 19; снес. 3, 16. 17), и другие останки Святых, получившие от них или чрез них освящение, каковы – риза и пояс Богоматери, вериги св. апостола Петра и под. (Простр. хр. катих. о чл. IX).

I. Это столько естественное чествование св. мощей и других останков угодников Божиих находит для себя твердое основание в том, что сам Бог благоволил почтить и прославить те и другие бесчисленными знамениями и чудесами. Так –

1) В св. Писании читаем: а) что тело одного мертвеца, едва только коснулось костям пророка Елисея во гробе его, тотчас ожило, и мертвый восстал (4 Цар, 13, 21; снес. Сирах. 48, 14. 16)1782; б) что самая милоть Илии, оставленная им Елисею, разверзла прикосновением своим воды Иордана для перехода последнему пророку (4Цар. 2, 14; снес. 8); в) что даже платки и полотенца св. апостола Павла, полагавшиеся, в отсутствии его, на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12).

2) В истории Церкви находим бесчисленное множество подобных чудес, которые совершал Господь чрез мощи и другие останки святых для всех, притекавших к ним с верою. Об этом свидетельствовали с совершенным убеждением еще древние св. Отцы и учители Церкви пред своими современниками, нередко призывая их самих во свидетели истины. Например:

Св. Григорий Богослов – в слове св. мученику Киприану: «Вы сами должны воспомнить все прочее, как то: изгнание бесов, исцеление болезней, предведение будущего. Все сие, при помощи веры, может подавать даже прах Киприанов, как знают изведавшие сие опытом, от которых и нам передана память о чуде, и будет передаваться будущим временам»1783. И в другом слове: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела»1784.

Св. Амвросий – в слове при открытии мощей св. Гервасия и Протасия: «Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а еще больше таких, которые, лишь только касались одежды Святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как чрез пришествие Господа Иисуса излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тенью Святых. Сколько убрусцев передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает»1785.

Св. Ефрем Сирин: «И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов, и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа»1786.

Св. Иоанн Златоуст: «Не только тела, но и самые гробницы Святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершилось нечто подобное, и мертвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни: тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Духа плодотворнее, естественно прикасающемуся с верою к самой гробнице (Святых) извлекать из нее великую пользу. Посему Бог и оставил нам мощи Святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них, и даровать нам некоторую пристань и надежное врачевство против зол, отвсюду нас окружающих»1787. «Кости Святых… покоряют и подвергают истязаниям демонов, разрешают связанных жестокими их узами… Прах, кости и пепел мучат существа невидимые»1788. «Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нем присутствует иная, бо́льшая самой души сила – благодать Святого Духа, которая своими чудодействиями удостоверяет нас в истине воскресения. Ибо если Бог сообщил мертвым и превратившимся в прах телам такую силу, какою не обладает никто из живых: то кольми паче даст Он им, в день воздаяния, жизнь лучшую и блаженнейшую прежней»1789.

Блаж. Августин, в частности, повествует о многих чудесах, совершившихся в его время, при многочисленных свидетелях, от мощей св. мученика Стефана, и замечает: «Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все, совершившиеся с того времени, чудеса преданы письмени, однакож число записанных восходит до седмидесяти. А в Каламе, где мощи св. мученика пребывали с давних пор, и где более заботятся собирать сведения о чудесах, число их восходит несравненно выше»1790.

Такие же свидетельства о чудесах, совершавшихся во все века от мощей и вообще останков угодников Божиих, встречаются непрерывно у последующих учителей Церкви1791 и историков1792, также в жизнеописаниях Святых1793 и других сказаниях, продолжающихся до настоящего времени1794.

3) Особенно разительнейшее чудо, которым Господь прославляет тела многих угодников своих, есть их нетление, когда осуществляются на деле – и предсказание царя-пророка: не даси (Господи) преподобному твоему видети истления (Пс. 15, 10), исполнившееся прежде всего на первенце из мертвых, Иисусе Христе (Деян. 2, 27), – и благожелание древнего мудреца израильского праведникам: кости их процветут от места их (Сирах. 46, 14; сн. 49, 12; Ис. 58, 11)1795. Это нетление св. мощей, это изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления, как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел и в сильнейшее побуждение для нас – почитать самые телеса прославляемых Богом праведников и подражать вере их1796, не подлежит ни малейшему сомнению. В Киеве и Новгороде, Москве и Вологде, и во многих других местах нашего Богохранимого отечества открыто почивают многие нетленные останки: св. угодников, и непрестающими чудесами для притекающих к ним с верою громогласно свидетельствуют о истине своего нетления1797.

II. Вместе с тем, как Господь Бог во все времена прославлял самые останки угодников своих бесчисленными чудесами, св. Церковь также во все времена, последуя свящ. преданию, оказывала св. останкам надлежащее почтение.

1) Это почтение выражалось: а) в благоговейном собирании и хранении останков угодников Божиих, как известно еще из сказаний второго века о мученичестве св. Игнатия Богоносца1798 и Поликарпа1799, и из свидетельств последующего времени1800; б) в торжественных открытиях и перенесениях св. мощей1801·, в) в построении над ними св. храмов или алтари1802; г) в установлении празднеств в память их открытия или перенесения1803; д) в путешествиях к св. гробницам и украшении их1804; е) в постоянном правиле Церкви – полагать в основание алтарей мощи св. мучеников и иначе не освящать храмов1805. И не только на одни тела или мощи угодников Божиих простиралось уважение Христиан, но и на самые орудия страданий и смерти мучеников1806, на самые вещи, которыми Святые пользовались при жизни. Так Евсевий свидетельствует: «кафедра Иакова, который первый епископство над иерусалимскою церковию получил от самого Спасителя (в христианской Церкви были предания, что Иаков рукоположен во епископа самим Спасителем) и Апостолов, и которого божественное писание (Гал. 1, 19) нарицает братом Христовым, – сохранилась еще доселе. Тамошние братия преемственно блюдут ее и этим ясно показывают всем, как древние и нынешние Христиане благоговели и благоговеют пред святыми мужами за их любовь к Богу»1807.

2) Св. Отцы и учители Церкви постоянно возбуждали и поддерживали в Христианах это уважение к св. останкам угодников Божиих, объясняли истинный дух его, ограждали от неправомыслящих. Например:

Св. Иоанн Златоуст говорил своим слушателям – в похвальном слове Игнатию Богоносцу: «Будем вседневно притекать к сему Святому для приятия от него духовных даров. Всякий, приступающий к нему с верою, приобретает великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробы Святых преисполнены духовных даров благодати… Посему я призываю всех вас, – в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастии, или во глубине греховной, – теките сюда с верою: вы получите помощь, и с великою радостию возвратитесь отсюда, приобретши одним воззрением облегчение совести вашей… Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно – и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, – и для счастливых, ибо утверждает их счастие, – и для болящих, ибо возвращает им здравие, – и для здравых, ибо отвращает болезни»1808. В похвальном слове св. мученикам Иувентину и Максиму: «Будем всегда приходить к ним, прикасаться к раке их и с верою объимать останки их, дабы от них привлечь на себя какое-либо благословение. Ибо, как воины, показывая царю полученные ими от неприятелей раны, смело говорят с ним; так и сии мученики, нося на руках усеченные главы свои, и выступив на среду, удобно могут испросить у Царя небесного все, что только захотят»1809. В похвальном слове египетским мученикам: «Если в прежнее время люди, совершившие чудные дела, призывали в помощь имена святых мужей, Авраама, Исаака и Иакова, и от одного воспоминания сих имен получали великую для себя пользу, умилостивляя ими Бога: то тем паче можем умилостивить Его мы, которые прибегаем не только к воспоминанию имен, но и к самым телам подвизавшихся за имя Божие»1810.

Блаж. Иероним писал к пресвитеру Руперию: «не говорю, – мы чтим (colimus et adoramus) останки мучеников, да не послужим твари более, нежели Творцу. Но мы чествуем (honoramus) останки мучеников, чтобы Божески чтить (ut adoremus) Того, коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, который сказал: иже вас приемлет, мене приемлет (Матф. 10, 40)»1811·

Отцы седьмого вселенского Собора постановили: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что оне подлинные и истинные: если это епископы или клирики, – да низложатся; а если иноки и миряне, – да лишатся приобщения»1812.

Почитая Святых, переселившихся на небо, и чествуя их священные останки на земле, православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и свящ. изображения угодников Божиих, вместе с изображениями самого Господа Бога и ангелов. Догмат об иконах со всею раздельностию изложен седьмым вселенским Собором так: «последующе Богоглаголивому учению святых Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго, в ней живущаго), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений, и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых Отец наших, сиесть, предание кафолической Церкви, от конец до конец земли приявшие Евангелие» (Книг. правил. стр. 5. 6). Из этих слов видно, что св. Церковь заповедует: а) не только употреблять св. иконы в храмах, в домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но – б) и почитать или чествовать свящ. изображения, – чествовать не Богопоклонением или служением (λατρεία), которое подобает единому Божеству, а только почитательным поклонением (τιμητική προσκύνησις)1813, и вместе выражать это чествование каждением пред св. иконами фимиама, поставлением свеч и под., – чествовать не самые иконы безотносительно, не дерево и краски, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному, и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней (подробнее см. Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 55; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере отв. на вопр. 3). След., православная Церковь равно осуждает: а) и древних иконоборцев, которые отвергали как почитание св. икон, так самое их употребление1814; б) и новых, т. е. протестантов, которые хотя допускают употребление св. икон для украшения храмов или для напоминания о Боге, но не принимают их почитания1815; в) и, наконец, всех тех, которые чтут иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам или идолам, или боготворят их1816.

I. Учение православной Церкви об иконах имеет твердые основания в св. Писании1817.

1. Церковь употребляет св. иконы (образа) во храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – во святом святых (Исх. 25, 10 и след.; 26, 33; Втор. 10, 1–5). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моисее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Числ. 10, 34). Пред Господем плясати буду…, буду играти и плясати пред Господем, – сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2Цар. 6, 21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25, 19–22); повелел так же сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26, 31–33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26, 1. 37). Известно также, что сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Числ. 21, 8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3, 14. 15).

Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма (3Цар. 6, 27; 2 Парал. 3, 10–13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3Цар. 6, 29; 2Пар. 3, 7), соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе (2Пар. 3, 14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, сказал Господь Соломону, и моления твоего, имже молился еси предо мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал еси, еже положити имя мое тамо во веки: и будут очи мои ту, и сердце мое во вся дни (3Цар. 9, 3).

Если же Сам Бог заповедал употребление св. изображений в скинии и вне скинии, и одобрил употребление их в храме Соломоновом: то почему же они не могут быть употребляемы в храмах новозаветных и вне храмов?

1. Церковь почитает св. иконы, и выражает это почитание различными образами. Так точно, по повелению самого Бога, почитала и Церковь ветхозаветная бывшие в ней свящ. изображения. И именно:

Мы поклоняемся св. иконам или образам: и иудеи поклонялись кивоту завета, служившему образом присутствия Божия. Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, – говорил богодухновенный пророк Давид (Пс. 98, 5), – а под подножием ног Божиих он разумел кивот завета Господня (1Пар. 28, 2). Поклонялись иудеи и вообще храму Господню, образу и сени небесных (Евр. 8, 5; Исх. 33, 10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, говорится о св. Давиде, и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий, и поклонися ему (2Цар. 12, 20). Вниду в дом твой, взывает сам Давид, поклонюся ко храму святому твоему, в страсе твоем (Пс. 5, 8).

Мы чествуем св. иконы каждением пред ними фимиама. И из св. Писания известно, что сам Бог заповедал кадить фимиамом над кивотом: да кадит над ним Аарон фимиамом сложеным благовонным рано рано…, фимиам всегдашний присно пред Господем в роды их (Исх. 30, 7, 8; снес. 40, 5); заповедал также кадить фимиамом над олтарем кадильным, находившимся противу завесы, на которой, как уже сказано, были свящ. изображения херувимов (Исх. 40, 26. 29; снес. 2 Парал. 26, 16–19; Лук. 1, 9).

Мы чествуем св. иконы возжением пред ними свечей. И в той же самой заповеди, которою повелел Господь первосвященнику иудейскому кадить над кивотом, говорится о возжении пред ним светильников: егда устрояет светила, да кадит над ним: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над ним (Исх. 30, 7. 8). Кроме того Господь повелел Моисею поставить светильник с седмью светилами пред завесою к южной стороне ее, который возжигали священники иудейские непрестанно от вечера до заутра (Исх. 26, 34; Лев. 24, 2–4).

2. Церковь, однакож, употребляя и почитая св. иконы, воздает честь не самим иконам безотносительно, не древу и краскам, а относя ее к первообразам, на иконах изображенным, и вместе осуждает тех, которые чествуют иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам, боготворят их. И в этом случае Церковь поступает совершенно по Писанию. Ибо, хотя сам Бог повелел Моисею поставить в скинии ковчег завета, воскурять пред ним фимиам, возжигать светильники, даже поклоняться пред ним, повелел также сделать подобия или изображения херувимов, украсить ими все стены храма и завесу, пред которою постоянно горел седмисвещный светильник и воскурялся фимиам, – и воздвигнуть медного змия в пустыне; но в тоже время Бог заповедал Моисею да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой (Исх. 20,2–5). Это значит, что израильтяне должны были не только не почитать каких-либо богов иных, языческих, не только не творить себе кумиров или подобий каких-либо предметов небесных, земных и преисподних, с целию поклоняться и служить им, но должны были и те подобия или изображения, которые заповедал им сам Бог, не безотносительно чествовать, не принимать их за богов, за кумиры, – а так, чтобы вся честь, воздаваемая, например, кивоту завета, восходила к самому Иегове, которому кивот служит только как бы подножием ног. И вот потому-то, когда, с течением времени, иудеи начали поклоняться медному змию в пустыне, как кумиру и боготворить его, – царь Езекия, несмотря на то, что он был воздвигнут Моисеем по повелению самого Бога, сокрушил этого змия, и заслужил за то одобрение (4Цар. 18, 4; Прав. Испов. ч, III, отв. на вопр. 56).

II. Имея столь ясные основания в св. Писании ветхого завета, догмат о св. иконах имеет еще более ясные и ближайшие основания в свящ. Предании нового завета. Один из вселенских учителей веры, Василий Великий, так говорит в своем исповедании: «приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что оне преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах»1818. Св. седьмый вселенский Собор, исследовавший впоследствии, по его собственным словам, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением, догмат об иконопочитании, точно также назвал этот догмат, – как мы видели, – преданием кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие. Доказательствами этого предания служат:

1) Два древнейшие сказания. Первое – о том, что сам Господь наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом свой лик на плате и послать этот нерукотворенный образ к Авгарю, едесскому владельцу1819, – сказание, которое не усомнились признать истинным и Отцы VIΙ вселенского Собора1820. Другое – о том, что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искуство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери1821, которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной1822.

2) Письменные свидетельства древних об употреблении и почитании св. икон в три первые века. Так, Тертуллиан упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря1823. Тот же Тертуллиан, Минуций Феликс и Ориген свидетельствуют, как язычники укоряли Христиан за то, что они будто бы боготворили кресты, т. е. почитали свящ. изображения креста, на котором распят Господь Спаситель1824. Евсевий рассказывает, что он видел начертанные красками иконы апостолов – Петра и Павла и самого Спасителя, сохранившиеся от древних Христиан, которые обращались из язычества1825. Климент александрийский, кажется, указывает на употребление в его время многих икон не только Спасителя, но и Патриархов, Пророков и Ангелов, когда говорит о Христианине: «останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих, прежде его достигших совершенства, Патриархов, премногих Пророков, бесчисленных Ангелов, и на самого Господа всех, научающего нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с сими высокими образцами»1826. Св. Мефодий Патарский ясно выражается: «иконы ангелов Его (Бога), начал и властей, устрояемые из золота, мы делаем в честь и славу Его»1827.

3) Вещественные памятники действительного употребления и почитания св. икон в три первые века. Разумеем свящ. изображения, находимые в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие Христиане на молитву во дни гонений, – сделанные на стенах, гробницах, сосудах, светильниках, картинах и под. Изображения эти представляют, большею частию, Спасителя в виде Пастыря, подъявшего на рамена свои заблудшую овцу; пресв. Деву Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках предвечного Младенца, также в сияющем венце; двенадцать Апостолов, рождество Спасителя и поклонение Ему волхвов, чудесное насыщение пятью хлебами множества народа, воскресение Лазаря; из ветхозаветной истории – ковчег Ноев с голубицею, жертвоприношение Исаака, Моисея с жезлом и скрижалями, Иону, извергаемого рыбою, Даниила во рву, трех отроков в пещи и проч.1828. Некоторые из этих изображений с несомненностию относятся ко второму веку1829·, наибольшая часть с полною вероятностию – вообще к периоду гонений на Церковь, обнимающему три первые еe столетия1830. А употребление этих изображений в тех именно местах, куда собирались Христиане для Богослужения, и где приносили бескровную жертву; изображения Спасителя и Богоматери в сияющих венцах, – чем издревле выражалось особенное почтение1831; наконец, прямые упреки язычников, будто Христиане боготворили кресты, – свидетельствуют, что в три первые века Христианства св. иконам было воздаваемо и надлежащее чествование. Если Христиане, как несомненно, чтили изображения креста Господня: могли ли они не чтить изображения самого Господа, которые несомненно употребляли?

Должно, однакож, заметить, что в три первые века Христианства, по тяжким обстоятельствам Церкви, употребление в ней св. икон не было в ней ни так открыто, ни так повсеместно, как с последующего времени. Посреди непрерывных гонений от язычников, когда Христиане принуждены были скрывать и часто переменять места своего Богослужения, и когда постоянно должны были опасаться, как бы предметы их благоговейного чествования – св. иконы не подверглись поруганию от гонителей, – и нужда, и благоразумие, и самое почтение к иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать их, или даже в некоторых местах не употреблять вовсе. По крайней мере, известно, что язычники иногда с укором спрашивали Христиан: «почему не имеют они никаких известных изображений»1832.

4) Свидетельства об употреблении и почитании св. икон в четвертом и пятом веке, оставленные современниками. Из этих свидетельств видно, что –

а) Иконы употреблялись тогда во храмах. Так кроме св. Василия Великого, ясно сказавшего, что в четвертом веке они изображались во всех церквах1833, св. Григорий Богослов упоминает, в частности, об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе1834; св. Григорий Нисский повествует, что храм св. мученика Феодора весь был украшен изображениями его страданий вместе с изображением Спасителя1835; Астерий, епископ амасийский, описывает икону св. мученицы Евфимии, представляющую также еe страдания и находившуюся в одном из халкидонских храмов, построенном во имя еe1836. В пятом веке – Павлин Ноланский и Сулпиций Север украсили построенные ими церкви многочисленными иконами, заимствованными из нового и ветхого завета, чтобы эти иконы, как говорит первый, служили для народа вместо книг и письмен1837; св. Нил, ученик Златоуста, на вопрос префекта Олимпиодора, какими изображениями украсить ему храм, который он намеревался построить, дал совет – украсить алтарь крестом, а стены храма изображениями из истории ветхого и нового завета1838.

б) Иконы употреблялись тогда и вне храмов, – в домах и других местах. Евсевий повествует о живописном изображении, находившемся на месте явления Бога Аврааму у дуба мамврийского вместе с двумя ангелами, и представлявшем это событие1839, и об иконах царя Константина, которые, по смерти его, распространились между жителями столицы и даже всей империи1840. Св. Григорий Богослов упоминает об иконе св. Полемона в жилище некоего юноши1841; св. Григорий Нисский – об иконе, представлявшей жертвоприношение Исаака1842; св. Амвросий – об иконах св. апостола Павла1843; св. Иоанн Златоуст – об изображениях св. креста и на домах, и на стенах, и на дверях1844, также в пустынях, на торжищах, при путях, на горах и других местах1845. В пятом веке блаж. Августин говорит об иконах Христа Спасителя вместе с апостолами Петром и Павлом, находившихся во многих местах1846, и об иконах жертвоприношения Исаакова, также находившихся во многих местах1847; блаж. Феодорит – о небольших изображениях св. Симеона столпника, которые прибивали в Риме на всех дверях работных храмин, надеясь чрез то иметь себе защиту и безопасность1848; Феодор-чтец повествует о некоем Юлиане следующее: «схваченный вдруг своими служителями, в присутствии и гражданских начальников, в епископском доме, он, когда был принуждаем предать проклятию постановления халкидонского Собора, то, преклонясь пред иконами умерших священнослужителей, архиепископов Флавиана и Анатолия, которые изображены были в Константинополе, и которыми утвержден был сей халкидонский Собор, громко воззвал: если не хотите допустить правил вышеупомянутого святого Собора; то предайте проклятию и иконы епископов, и изгладьте имена их из священных списков»1849.

в) Иконам воздавалось тогда надлежащее чествование. Св. Василий Великий, как мы видели, засвидетельствовал, что он чтит иконы и поклоняется пред ними1850, и ученик его и преемник рассказывает о нем: «стоял однажды преподобный Василий пред иконою Владычицы нашей, на которой начертан был и лик славного мученика Меркурия, – стоял он, молясь о погибели отступника и безбожного мучителя Юлиана, и от сей иконы получил о сем откровение»1851. Юлиан отступник укорял Христиан за то, что они до обожания чтут изображения креста1852, – и Астерий Амасийский, описывая подробно, как представлена была на иконе история страданий св. мученицы Евфимии, говорит: «далее видна темница, в которой сидит достойная уважения девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу, и призывает на помощь Бога облегчить несчастия ее. Во время молитвы является над головою еe то знамение, которому Христиане поклоняются, и которое везде изображают (знамение креста)»1853. Блаж. Феодорит и Филосторгий свидетельствуют, что изображениям царя Константина Христиане оказывали великое почтение, поклонялись им, возжигали пред ними свечи, курили фимиам и под.1854.

Излишне было бы приводить свидетельства последующего времени об употреблении и почитании икон в Церкви, когда, по мнению самих иномыслящих1855, с пятого века это существовало уже несомненно1856.

III. Новым побуждением к чествованию св. икон служат те бесчисленные знамения и чудеса, какие благоволил Господь совершать чрез иконы для верующих. Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так в особенности Церкви нашей1857. Некоторые иконы Христа Спасителя, Его пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных, и, находясь в разных местах православной Церкви, по устроению благодеющего нам Господа, доселе не престают быть как бы протоками или проводниками Его спасительной для нас чудодейственной силы1858.

IV. Здравый разум, с своей стороны, не может не признать всей естественности и благотворности употребления и почитания св. икон в православной Церкви.

По естественному влечению нашего сердца, кого мы истинно любим и почитаем, того желали бы, как можно чаще, видеть, тому всегда готовы оказывать знаки своего искреннего почтения. Не имея возможности часто видеть лица, нами любимые и уважаемые, мы, по тому же влечению, стараемся иметь, по крайней мере, их изображения, – и изображениями отца, матери, брата и других близких сердцу и достопочитаемых особ украшаем наши жилища, и как бы переносим на эти образы ту любовь и почтение, какие чувствуем к их первообразам. Не естественно ли после сего и Христианам иметь и почитать свящ. изображения своего Господа, преблагословенной Девы-Богородицы, св. ангелов и прославленных уже Богом человеков? Не естественно ли поклоняться пред этими изображениями в том духе, чтобы честь, воздаваемая нами иконам, восходила к самим первообразам, ими преднаписуемым? Возможно ли, чтобы кто-нибудь истинно почитал лицо изображаемое, и в тоже время ругался над его изображением?

Представляя пред очами нашими лики нашего Господа и Его пречистой Матери, лики Ангелов и Святых, и разнообразные свящ. события из истории ветхого и нового завета, св. иконы живо напоминают нам о самых первообразах, на них изображенных, а вместе о тех бесчисленных благодеяниях, которые они совершили для нас и совершают, о тех отношениях, какие мы обязаны иметь к ним, о тех высоких подвигах благочестия, которые они завещали нам для подражания, и таким образом возбуждают и питают в сердцах наших чувствования веры, надежды, любви и вообще всех добродетелей христианских. Иконы в этом смысле, по выражению древних, суть как бы книги, общедоступные и удобопонятные для всех, образованных и необразованных, написанные, вместо букв, лицами и вещами1859. И эти книги могут даже сильнее действовать на нас, нежели книги обыкновенные: потому что, когда мы читаем или слушаем изложенное в письмени сказание о каких-либо лицах или вещах, то обыкновенно представляем еще их как бы в отдалении от себя, и только воображаем их: а когда, напротив, смотрим на самые изображения лиц и вещей, то как бы видим их живыми пред собою прямо, непосредственно поражаемся ими. Пример Марии египетской, которая, увидев однажды случайно икону Богоматери, сияющей непорочностию и чистотою, до того была поражена, что немедленно решилась оставить прежний порочный образ жизни и обратиться к Богу, – равно как пример нашего великого князя Владимира, столько поразившегося изображением страшного суда, служат ясными тому доказательствами1860.

V. Вооружающиеся против почитания св. икон выставляют преимущественно следующие возражения:

1) «Сам Бог запретил почитание всяких кумиров и изображений, когда дал заповедь: не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им (Исх. 20, 4)». Но чтобы правильно понимать эти слова, надобно брать их в полном составе речи, которая читается так: аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския, от дому работы. Да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия…; да не поклонишися им, ни послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель (ст. 2–5). Очевидно, что Бог запрещает здесь, во-первых, творить кумиры и всякие подобия собственно богов иных, ложных, и, во-вторых, запрещает поклонение и служение этим подобиям именно Божеское, какое подобает Ему одному. Но мы творим и употребляем свящ. изображения не ложных богов, а Бога истинного и Святых Его, в которых Он почивает; мы поклоняемся и воздаем чествование св. иконам, не как богам каким или идолам, а только относительно, т. е. относя наше чествование к первообразам, на иконах изображенным. В этом смысле Бог не только не запретит употребление и почитание свящ. изображений, напротив, как мы видели, даже заповедал его, повелев Моисею устроить ковчег завета, бывший для иудеев видимым образом присутствия Иеговы, поставить во святом святых изображения двух херувимов, украсить такими же изображениями завесу и самые стены скинии, воскурять пред ковчегом и завесою фимиам, возжигать светильники и проч.

2) «Древние язычники укоряли Христиан за то, что они не имели у себя свящ. изображений, – и защитники Христианства не отвергали этого укора, замечая, что образ Божий начертан в душе самого человека»1861. Но – а) язычники укоряли Христиан собственно за то, что они не имели у себя кумиров, изваяний (simulacra), какие были у язычников, – а христианские иконы не то, что кумиры; – б) укоряли за то, почему Христиане не имели у себя известных (nota) или открытых изваяний, напротив, старались постоянно скрывать предметы своего почтения, – а это отнюдь не значит, будто Христиане вовсе не имели у себя изображений; в) язычники вместе с тем укоряли Христиан и за то, будто они не имели храмов и жертвенников, – но так как это последнее совершенно ложно, то можно судить, что несправедлив и первый укор; г) защитники Христианства, отвечая на эти укоры язычников, если умалчивали о христианских иконах, то точно так же умалчивали и о христианских храмах и жертвенниках, хотя последние несомненно существовали1862; умалчивали, конечно, потому, что не хотели выдавать врагам своего дела и обнаруживать пред ними святыни, которую Церковь действительно тогда скрывала.

3) «Древние учители Церкви ставили почитание икон в преступление еретикам – гностикам и последователям Карпократа»1863. Но не почитание икон вменяли в преступление древние учители означенным еретикам, а то, что эти еретики – а) наравне с изображениями Христа Спасителя и апостола Павла чтили изображения Гомера, Пифагора, Платона, Аристотеля, и притом – б) воздавали всем этим изображениям чествование божеское, по обрядам языческим, и след., впадали в идолопоклонство1864.

4) «Один из соборов Испании, ельвирский, бывший в 305 году, 36-м правилом своим прямо запретил употребление икон во храмах»1865. Но – а) прежде всего этим правилом несомненпо предполагается, что иконы употреблялись тогда во храмах; б) правилом запрещалось изображать на стенах храмов собственно то, что Христиане боготворят (quod colitur et adoratur), т. е., как догадываются1866, изображать Бога в Его существе, которое невидимо и неизобразимо; в) не невероятна, впрочем, и другая догадка, что правило это постановлено по обстоятельствам места и времени: в Испании свирепствовало тогда гонение Диоклитианово, и язычники, часто вторгаясь в христианские храмы, подвергали поруганию свящ. изображения Господа и Угодников Его, – в предотвращение сего и принято было на время означенное правило1867.

Точно так же, как праведники вдруг по смерти тела и частном суде над ними восходят душами своими на небо и удостаиваются блаженства, грешники отходят душами своими во ад – место печали и скорби, хотя как первые не чувствуют еще совершенного блаженства, так и последние до всеобщего суда не терпят совершенного мучения.

I. Грешники отходят, вдруг после смерти и частного суда, душами своими в место печали и скорби.

1) Эту истину возвестил сам Христос Спаситель. Во первых, – когда сказал: не бойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся: убойтеся имущего власть по убиении воврещи в дебрь огненную (Лук. 12, 4. 5). А во-вторых и еще яснее – в притче о богатом и Лазаре: бысть умрети нищему, и несену быти ангелы на лоно Авраамле: умре же и богатый, и погребоша его. И во аде возвед очи свои, сый в муках, узре Авраама издалеча и Лазаря на лоне его: и той возглаш, рече: отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой: яко стражду во пламени сeм. Рече же Авраам: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лук. 16, 22–25).

2) Эту истину всегда содержала св. православная Церковь и проповедывала устами своих пастырей. Вот, например, слова:

Св. Иустина мученика: «Вы нимало не погрешите против наших предков (скончавшихея в язычестве), если согласитесь ныне перейти на сторону, противоположную их заблуждению. Они теперь, вероятно, томимые поздним раскаянием, мучатся во аде и если бы возможно было им известить вас оттуда, что последовало с ними по окончании настоящей жизни, – вы подлинно узнали бы, от каких зол они желали бы вас предохранить»1868.

Св. Киприана: «Пусть боится смерти тот, кого, по отшествии от мира, будет мучить непрестающими казнями вечный пламень… К прохладе призываются праведники, к наказанию похищаются грешники»1869.

Илария: «То – не своенравный гнев, когда погибают от пути праведнаго (Пс. 2, 12), да не обольщает себя кто-либо нескоростию казни по медленности суда. Вскоре разгорается ярость (- 13): ибо тотчас нас приемлет к себе адский мститель, и, отходя от тела, если мы так жили, мы немедленно погибаем от пути праведного. Свидетелями нам служат евангельский богач и нищий, из которых одного ангелы поместили в жилищах блаженных и в лоне Авраама, а другого тотчас прияла область казни. И так скоро постигло этого умершего наказание, что братья его находились еще в живых. Нет там отлагательства или медленности…»1870.

Св. Ефрема Сирина: «Когда исполнился предел жизни грешника, приходит посланный грозный ангел, который требует души его и говорит: «кончен путь твой в этой жизни; иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после сего оставляет он приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, и, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения, и увидев оное, прийдет в трепет, и будет ударять себя в лицо руками, озираясь туда и сюда, и намереваясь бежать. Но бежать невозможно, потому что уводящие держат его крепко связанным. Тогда удерживающие его ангелы скажут ему: от чего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место сие. Пожни, что посеял»1871.

Св. Иакова Низибийского: «Вера наша учит, что, когда умирают люди, души праведных отходят к Богу, а души грешных – в геенну»1872.

Св. Василия Великого: «Смерть не зло: разве кто назовет злом смерть грешника; потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде»1873. «Никтоже да льстит себе суетными словесы (Еф. 5, 6). Ибо внезапу нападет на тебя всегубительство (1Сол. 5, 3), и постигнет переворот, подобно буре. Прийдет грозный ангел, насильно поведет я повлечет душу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно, потому что уже сомкнулось орудие плача. – О, сколько ты будешь терзать сам себя! Как восстанешь, без пользы раскаиваясь в своих начинаниях, когда увидишь светлость праведников при торжественном раздаянии даров и унылость грешных в самой глубокой тме? Что скажешь тогда – в сердечной твоей муке? Увы мне, что не сверг я с себя тяжкого бремени греха, когда так легко было сложить его, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я своей скверны, но заклеймен грехами! Теперь был бы я с ангелами, теперь наслаждался бы я небесными благами. О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха бессмертно мучусь, за удовольствие плоти предан теперь огню»1874.

Так же учили: Тертуллиан, Климент Александрийский, св. Григорий Нисский1875, Иероним1876, Августин1877 и другие1878 ).

II. О месте, куда отходят души грешников после частного суда, равно как о самых их страданиях там, можно сказать весьма немного.

Место это называется в св. Писании и в писаниях древних учителей Церкви: адом (Лук. 16, 23; Деян. 2, 51), тьмою кромешною (Матф. 22, 13; 25, 30. 46), темницею духов (1Петр. 3, 18), бездною (Лук. 8, 31), преисподнею (Филип. 2, 11), геенною (Матф. 5, 22; 10, 28), пещию огненною (Матф. 13, 50; Лук. 12, 2)1879 и другими именами, которые, впрочем, все выражают одну мысль, что место для душ, отшедших отсюда во грехах, есть место осуждения и гнева Божия (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 68). Где именно находится ад, или геенна, об этом были только мнения. Одни, на основании слов Писания (Числ. 16, 30–34; Иезек. 26, 20; 31, 18 и др.), представляли себе ад во внутренности или чрезвычайной глубине земли, в преисподней1880. Другие, как, например, св. Иоанн Златоуст, полагали, что геенна находится вне мира1881. Но всего лучше помнить здесь слова того же Златоуста: «спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Итак, будем доискиваться не о том, где она, но как избежать ее»1882.

Мучения грешников во аде, сколько можно догадываться на основании Писания, состоят в том, что они – а) удалены от Света лица Божия (Матф. 7, 23) и заключены в темницу духов (1Петр. 3, 18), – а одно это отвержение от Бога есть уже наказание величайшее1883; б) лишены участия в царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены во тьму кромешную (Матф. 22, 13); в) чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь не умирающий (Марк. 9, 44); г) находятся в сообществе злых, отверженных духов; д) наконец, терпят разные положительные муки (Лук. 16, 23; Матф. 22, 13 и др.)1884. Впрочем, должно помнить, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а, по праведному (хотя и частному) суду Божию, соразмерны преступлениям каждого (Лук. 12, 47. 48). И соответственно этому, можно думать, что ад имеет свои частные обители, затворы и хранилища душ (3Езд. 4, 32. 35. 41), свои особые отделения, из которых одно называется собственно адом, другое геенною, третье тартаром, четвертое озером огненным и т. под. По крайней мере, есть в Апокалипсисе место, где ад и озеро огненное различаются (20, 13. 14).

III. Эти неодинаковые мучения грешников во аде после частного суда не суть, притом, мучения полные и совершенные, а только предначинательные. Ибо, как учит Слово Божие, полное и решительное мздовоздаяние грешникам будет уже в скончание века сего, когда послет Сын человеческий ангелы своя, и соберут от царствия его вся соблазны, и творящих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненну (Матф. 13, 41. 42; снес. 2Кор. 5, 10). И учители Церкви также говорили:

Св. Иустин: «души благочестивых находятся в лучшем месте, а нечестивых и злых – в худшем, ожидая дня судного»1885.

Св. Афанасий: «самая радость, которую ощущают теперь души Святых, есть наслаждение частное, как и печаль грешников есть наказание частное. И как, когда Царь призывает друзей своих, чтобы разделять с ним трапезу, равно и осужденных, чтобы наказать их, то званные на вечерю даже до часа вечери пребывают в радости пред домом царя, и осужденные, быв заключены в темнице, доколе не придет Царь, предаются печали: так должно думать и о душах праведников и грешников, ныне преселившихся туда от нас»1886.

Св. Амвросий: «пока ожидается исполнение времени, души (умерших) ожидают себе должного воздаяния. Одних ждет наказание, других награда, – и однакож ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения»1887.

Св. Иоанн Златоуст: «что и души грешников по смерти не могут здесь пребывать, послушай богача, который много о сем просил, и не получил желаемого. Если бы сие возможно было, то он сам пришел бы и возвестил о происходящем там. Из сего видно, что души по отшествии отсюда уводятся в некую страну, и уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшнаго онаго дня»1888.

Блаж. Августин: «все души, отшедшие из мира имеют различные себе воздаяния, добрые имеют радость, злые мучения. Но когда последует воскресение: тогда и радость добрых сделается полнее, и мучения злых будут тягчае, поколику они начнут страдать вместе с телом»1889.

Впрочем, преподавая учение, что все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят во ад – место печали и скорби, православная Церковь в тоже время исповедует, что для тех из них, которые до разлучения с настоящею жизнию покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния (каковы; молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), остается еще возможность получать облегчение в страданиях и даже вовсе освобождаться от уз ада. Такое облегчение и освобождение могут получать грешники не по собственным каким-либо заслугам или чрез раскаяние (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для заслуг), но только, по бесконечной благости Божией, чрез молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силою бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого Христианина о его присных, вообще же за всех, повседневно, приносит кафолическая и апостольская Церковь (Прав. испов. ч 1, отв. на вопр. 64. 65; Послан. вост. патриарх. о прав. вере чл. 18).

I. Это учение о возможности для грешников, умерших с покаянием, получать облегчение и даже освобождение от мучений ада, по молитвам еще живущих братий и их благотворениям (цель которых есть также возбуждение в других молитвы о преставившихся), или, что то же, по молитвам Церкви силою бескровной Жертвы, – имеет основание в св. Писании. Там –

1) Заповедуется нам вообще молиться друг за друга (Иак. 5, 16), молиться за вся человеки (1Тим. 2, 1; снес. Еф. 6, 18. 19), без означения места, времени и других обстоятельств. След., мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они находятся вместе с нами, и тогда, когда бывают в отсутствии; и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда чрез смерть переселяются в мир другой: ибо аще, живем, аще умираем, Господни есмы (Римл. 14, 8), и умершие, как и живущие, равно для Бога живи суть (Лук. 20. 38).

2) В частности: в предохранение нас от молитвы за ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, дается другая заповедь; аще кто узрит брата своего, согрешающа грех не к смерти: да просит, и даст ему живот, согрешающим не к смерти; есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится (1Иоан. 5, 16). Но все, умершие с истинным раскаянием, свободны от смертного греха уже потому одному, что они раскаялись: «ибо грех к смерти есть, – говорят отцы седьмого вселенского Собора, – когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают, и жестоковыйно восстают на благочестие и истину…, в таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения» (правил. 5). След., все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах, а тем более, если не находились, принадлежат к числу тех ближних наших, за которых заповедано нам молиться. Одни умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церквию, не удостаиваются еe молитв, по этой заповеди апостольской.

3) Говорится, что молитвы наши за ближних могут быть для них вообще благотворны даже в нравственном отношении (2Сол. 1, 11. 12; Еф. 6, 18. 19), что особенно много может молитва за ближних праведнаго поспешествуема (Иак. 5, 16), и что, в частности, наши молитвы за братий, не находящихся в смертном грехе, могут подавать им живот (Иоан. 5, 16). След., хотя мы не понимаем, каким образом действуют наши молитвы на ближних наших, пока они еще в настоящей жизни (тем не менее молитвы действенны и спасительны для них). Точно так же, не постигая и того, как могут действовать наши молитвы на скончавшихся братий наших с истинным покаянием, мы не в праве сомневаться в действенности и спасительности для них этих молитв.

4) Говорится, что всякая наша молитва к Богу, след., и молитва за ближних, как живых, так и умерших, может быть сильна и действенна только тогда, когда возносится во имя Господа Иисуса (Иоан. 14, 14), который един есть ходатай Бога и человеков (1Тим. 2, 5); что, в особенности, Он примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на кресте в умилостивительную жертву самого Себя – собственное тело и собственную кровь (Евр. 9, 14. 26; 10, 10), и что в таинстве Евхаристии доселе приносится Богу та же самая умилостивительная жертва, преломляется то же самое честное тело нашего Искупителя за живот мира (Иоан. 6, 51), и проливается та же самая честная кровь Его во оставление грехов (Матф. 26, 26–28; Лук. 22, 19. 20). След., если когда наша молитва, как за живых, так равно и за умерших братий наших, может быть угодна Богу и благотворна для них, то преимущественно в то время, когда она бывает соединена с приношением за них бескровной умилостивительной жертвы.

5) Говорится: иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Матф. 12, 32), – откуда естественно заключать, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их1890. Равным образом говорится, что Господь Иисус имать ныне ключи ада и смерти (Апок. 1, 18), – след., может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда узников. Но так как, по смерти, для самих грешников не остается места, ни для покаяния, ни для заслуг; то объяснить эту возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада нет другого способа, кроме того, что Господь совершает это по молитвам Церкви и в силу бескровной, умилостивительной жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулою на Духа Святого, или, что то же, в смертном грехе, и не раскаявшихся Церковь не молится, – и вот потому-то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий.

6) Повествуется, что еще в Церкви ветхозаветной существовал обычай молиться за умерших. Так во дни благочестивого вождя иудейского, Иуды маккавея, когда, при обозрении павших на поле сражения, найдена была в их одеждах добыча от даров идольских (за что собственно они пали), все иудеи, благословивше правый суд Господень, к молению обратишася, моливше, да сотворенный грех весьма изгладится (2 Макк. 12, 39–42). А сам Иуда маккавей, тогда же собрав дары истинному Богу, послал в Иерусалим принести за грех мертвых жертву, предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя…, отонюду же за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся (43–46).

II. В новозаветной Церкви поминовение усопших, как предание апостольское, существует с самого еe начала. Доказательством тому служат:

1) Все древние литургии, как те, которые употреблялись или употребляются в Церкви восточной – православной, известные под именами: св. Иакова, брата Господня1891, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого, св. Григория Двоеслова; так и литургии Церкви западной: римская, испанская или мозарабская, галликанская и другие; наконец, литургии различных неправославных сект, издревле существующих на востоке: яковитов, коптов, армян, ефиопов, сирийцев, несториян и прочих. Из всех этих литургий, как ни многочисленны они и разнообразны, нет ни одной, в которой бы не находились молитвы за умерших1892. Знак, что от дней самих Апостолов, предавших Церкви чин божествеяной литургии, не было времени, когда бы Христиане не молились за своих усопших братий и при том при отправлении важнейшего из своих общественных богослужений1893.

2) Свидетельства св. Отцов и учителей Церкви, из которых одни прямо называют поминовение усопших преданием апостольским, а другие, по крайней мере, говорят о действительном его существовании в Церкви.

Из числа первых укажем на свидетельства:

Св. Дионисия Ареопагита: «священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем все предстоящие, в молитве же, просят бесконечную благость Божию, да простит усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание"… И спустя несколько: «об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, перешедшее к нам от наших Богодухновенных наставников предание изложить необходимо»1894.

Св. Афанасия Великого: «Богоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости приявшие, исполнившую их восторга, силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы, и псалмопения, и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господетвующих и Царя царствующих»1895.

Св. Григория Нисского: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместною Церковию Божиею, но это есть дело весьма богоугодное и полезное – при божественном и преславном таинстве совершать поминовение об усопших в правой вере»1896.

Св. Иоанна Златоустого: «не напрасно узаконено Апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние»1897. «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получали пользу друг чрез друга»1898.

Св. Иоанна Дамаскина: «таинники и самовидцы Слова, покорившие круг земный, ученики и божественные Апостолы Спасителя не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих тайнах совершать поминовение о верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь Христа и Бога и содержит твердо и беспрекословно с того времени даже доныне, и до кончины мира содержать будет. Ибо вера христианская, чуждая заблуждений, ничего бесполезного не приняла, и не стала бы ненарушимо содержать во веки, но все полезное, Богоугодное и весьма спасительное»1899.

Прямо и ясно говорят о существовании в Церкви обычая молиться за умерших: а) Тертуллиан: «приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины»1900; б) Киприан: «епископы, наши предшественники, благочестиво рассуждая и заботясь о спасении, определили, чтобы ни один умирающий брат не возлагал после себя попечительства и покровительства на священнослужителя, и если бы кто сие сделал, то не творили бы за того приношения, и жертва о успении его не совершалась бы: ибо не заслуживает именоваться в молитве священников пред олтарем Божиим тот, кто хотел отвлечь от него священников и слуг олтаря»1901; в) Евсевий: «весь народ, вместе с священнослужителями, не без слез и глубоких воздыханий, возносил к Богу молитвы о душе Царя и этим исполнял желание боголюбезного»1902; г) Кирилл Иерусалимский: «поминаем и прежде почивших, во-первых, Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившяхся святых отцах и епископах, и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится, в то время, как святая предлежит и страшная жертва»1903; д) Амвросий: «даруй, Господи, покой рабу Твоему Феодосию (императору), тот покой, который предуготовал Ты рабам Твоим»1904; е) Ефрем Сирин: «если подзаконные священники служебными приношениями очищали грехи убиенных на брани, так как оскверненных беззакониями, о коих упоминается в Писании (2 Макк. 12): то кольми паче священники нового завета Христова могут действительно очищать долги отшедших от земли грешников святыми приношениями и молитвами уст своих»1905. Не упоминаем об Арнобие, Епифание, Григорие Богослове, Августине и многих других1906, – тем более, что, по сознанию даже иномыслящих, все св. Отцы и учители Церкви, в продолжение первых тринадцати веков, единогласно учили молиться за умерших1907.

III. В писаниях древних учителей Церкви находим и сообразные с Словом Божиим объяснения, почему и как наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в вере и покаянии.

1. Наши молитвы за умерших, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы умилостивляют к ним Бога, который сам заповедал нам молиться за ближних (Иак. 5, 16; 1Иоан. 5, 16) и многократно благоволил являть милость свою одним по вере и предстательству других (Матф. 8, 13; 9, 2; 15, 28).

Мысль эту раскрывают:

Св. Кирилл Иерусалимский: «хочу я вас и примером уверить, – ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? – И что, если бы какой Царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание; то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога»1908.

Св. Иоанн Златоуст: «когда весь народ и свящ. собор стоят с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва: как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли»1909. И в другом месте: «есть еще, по истине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни: то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит вас. Если Он ради апостола Павла спас других, и ради одних щадил других: то как не сделает того же самого и для нас»1910?

Блаж. Августин: «не должно сомневаться, что молитвы св. Церкви, спасительная жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько заслужили они по грехам своим. Ибо вся Церковь соблюдает это, как преданное от Отцев, чтобы за скончавшихся в общении тела и крови Христовой молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом жертвоприношении, и выражать, что жертва приносится и за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, за которых не всуе воссылаются Богу молитвы»1911?

2. Наши молитвы точно так же могут помогать и умершим, как помогают они живущим еще на земле, но разлученным от нас по телу, братиям нашим, находящимся в путешествии, в плену, в заточении, в темнице, и как помогают молитвы родителей их немощным детям (Фил. 1, 4. 19; Кол. 1, 9; 2Тим. 1, 3; 2Кор. 1, 11; Деян. 12, 5. 12). На эту черту сходства указывали:

Св. Епифаний: «живые и оставшиеся (на земле) веруют, что отшедшие и умершие не лишены бытия, но живы пред Богом. Как св. Церковь научает нас о путешествующих братиях молиться, с верою и упованием, что совершаемые о них молитвы полезны им: так надобно разуметь и о молитвах, совершаемых об отшедших от мира сего»1912.

Cв. Афанасий великий: «приносящий жертву за усопшего должен тоже иметь в мыслях, что имеющий малолетнего сына, слабого и немощного, который, когда сын его занеможет, с верою приносит за него в храм Божий свещи и фимиам с елеем, и все сие сожигает за отрока, но не сам отрок все сие держит и приносит, как бывает с отрицаниями и обетами при общественном возрождении. Так должно себе представлять, что и усопший сам держит и приносит свещи и елей, и все дары, приносимые для спасения его: и таким образом благодатию Божиею не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою»1913.

3. Наши молитвы могут действовать непосредственно на души скончавшихся, если только они скончались в правой вере и с истинным раскаянием, т. е. в общении с Церковию и с Господом Иисусом: потому что в сем случае, несмотря на видимое удаление от нас, они продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову (Еф. 1, 23; Кол. 1, 18), в котором точно также не может не сохраняться сочувствия и взаимного влияния между членами, как естественно существует оно между всеми членами нашего тела (1Кор. 12, 26), и как обнаруживается оно и во внешней природе между существами одного рода, живущими хотя отдельно, но одною жизнию. «Для умерших, говорит св. Ефрем сирин, благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Смотрите, вот и пример сему представляют некоторые творения Божии, как то виноград – его зреющие грозды в поле и выдавленное вино в сосудах: когда созреют ягоды на виноградной лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. Тоже бывает, кажется, и с растением – луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, в доме находящийся. Итак если и растения имеют между собою такое соощущение: то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что сие происходит сообразно с природою тварей: то представляй себе, что ты начаток тварей Божиих»1914. Равным образом и другой св. Отец замечает: «как бывает с заключенным в сосуде вином, которое, когда цветет виноград в поле, слышит запах и цветет вместе с ним, так думай и о душах грешников: они получают некоторое благодеяние от приносимой за них бескровной жертвы и благотворения, как знает и повелевает единый Владыка живых и мертвых, Бог наш»1915.

4. Наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в правой вере и с истинным раскаянием потому, что, отшедши в иной мир в общении с Церковию, они при том в самих себе перенесли туда начаток добра или семя новой жизни, которое только не успели сами раскрыть здесь, и которое, под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало-помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха. Между тем, как для скончавшихся в нечестии и нераскаянности и совершенно погасивших в себе дух Христов (1Сол. 5, 19) ничего не помогут никакие молитвы живущих еще братий, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная влага. Так рассуждали, например:

Блаж. Августин: «нимало не должно сомневаться, что (молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношение и милостыни) приносят пользу умершим, – но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовию, и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию, и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Итак, не новые заслуги приобретаются для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знаемые, а только извлекаются последствия из прежде положенных ими начал»1916.

Св. Иоанн Дамаскин: «каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший оную превратить в хлеб, – поелику, не смотря на свое желание, не мог сего сделать или по лености, или по беспечности, или по тому, что отлагал со дня на день, и сверх чаяния постигнут и пожат кончиною, – не будет забыт праведным Судиею и Владыкою, но Господь по смерти его возбудит его родных, ближних и друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души к оказанию пособия и помощи ему. И когда Бог подвигнет их, а Владыка коснется сердец их, они поспешат вознаградить опущение умершего. А тот, кто вел жизнь порочную, которая была вся усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с беспечностию и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, – которого все мысли заняты были плотоугодием, и в таковом состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братия, ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него»1917. ΙV. Наконец, нужным считаем, хотя кратко, разрешить некоторые вопросы и недоумения, которые или сами собою возникают в уме при рассматривании церковного учения о молитвах за умерших, или предлагаются неправомыслящими.

1) «О всех ли умирающих без покаяния и приобщения св. Христовых таин, не должно молиться?» Нет, св. Церковь строго различает тех, которые умирают в нераскаянности и без приобщения Христовых таин по собственной вине и упорству, и тех, которые только не успевают пред своею кончиною сподобиться таинства покаяния и евхаристии потому, что подвергаются, по независящим от них причинам, внезапной или насильственной смерти. Вследствие сего тогда, как, например, о вольных самоубийцах или нераскаявшихся еретиках Церковь не молится, о всех чадах своих, скончавшихся напрасною смертию, она, с сокрушением истинной Матери, умоляет Господа помиловать их и взывает: «яже покры вода, и брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали, верныя, Милостиве, в части учини праведных» (Канон. в Субб. Мясопуст. песн. 1, тр. 4). «Яже уби меч, и конь восхити, град, снег и туча умноженная; яже удави плинфа, или персть посыпа, Христе Спасе наш, упокой» (- песн. IV, 4). «Умершим напрасно от случаев. от клича же зельного, скорого течения и заушения, удавления же от искреннего, и лягания, Господи славы, верою усопшим ослаби во веки» (- песн. VIII, тр. 4). «Умершие Божиим прещением, смертных громов всяких, с небесе изнесенных, земли расседшейся, морю восшумевшуся, вся верные, Христе, упокой» – (песн. IX, тр. 3)1918.

2) «Для чего молиться за тех умерших, которые покаялись пред смертию, и след., получили уже от Господа чрез таинство покаяния прощение и разрешение грехов своих?» Но, во первых, все ли кающиеся пред смертию приносят надлежащее покаяние, искреннее, глубокое, живое, вполне достаточное для того, чтобы удостоиться от праведного Судии совершенного разрешения от грехов? Все ли даже бывают способны к такому покаянию в тяжкие и страшные минуты смерти? Для всех этих покаявшихся, очевидно, необходимо предстательство Церкви, которое бы могло восполнить то, чего у них недоставало. Во-вторых, от приступающих к таинству покаяния требуется (§ 224), чтобы они не только исповедывали пред Богом свои грехи, но потом действительно обратились от них и принесли плоды, достойные покаяния (Иезек. 18, 21. 22; Матф. 3, 8; Деян. 3, 19; Апок. 2, 5). А все, умирающие вскоре после принесенного ими покаяния, не успевают самым делом оправдать и докончить то, чему в покаянии полагают только начало. Вот это-то недостающее у всех, умирающих вскоре после покаяния, и восполняет мало-помалу Церковь своими молитвами (Посл. восточ. Патр. о прав. вере чл. 18). В-третьих, для того чтобы удостоиться по смерти небесного блаженства, недостаточно только получить от Бога прощение грехов, а необходимо действительно очиститься от грехов и исцелиться: ибо грешник, и прощенный, но остающийся со грехами своими, чувствовал бы себя не на месте посреди праведных небожителей пред лицом Святейшего Святых, и был бы даже неспособен, по духовной расстроенности своей, ко вкушению райского блаженства. Но молитвы Церкви, благотворения, совершаемые живыми за умерших, и особенно приношение бескровной жертвы, как мы видели, могут способствовать всем, скончавшимся с семенем новой жизни, чтобы это доброе семя мало-помалу раскрылось в них, возрасло в древо, принесло плод, и чтобы таким образом они всецело обновились и совлеклись ветхого человека.

3) «Как согласить предстательство Церкви и молитвы живых за умерших с учением Слова Божия, что Христос есть един ходатай Бога и человеков (1Тим. 2, 5), и принес совершенное удовлетворение за всех грешников (Гал. 3, 13; Евр. 7, 27)?» Точно так же, как соглашаются предстательство Церкви и молитва живых за живых, которые заповедует само же Слово Божие (Иак. 5, 17). Церковь предстательствует пред Богом за умерших, как и за живых, не собственным именем, а именем Господа Иисуса (Иоан. 14, 13. 14) и силою Его же бескровной жертвы, которую не престает приносить о спасении всех живущих и умерших. Церковь заботится своими молитвами и ходатайством только усвоить чадам своим бесконечные заслуги единаго Ходатая Бога и человеков, давшаго себе избавление за всех.

4) «Как согласить учение о благотворном влиянии молитв церковных на умерших с учением Слова Божия, что лежит человеку единою умрети, потом же суд (Евр. 9, 27), и что на суде Бог воздаст каждому по делам его (Рим. 2, 6)?» По смерти, действительно, бывает для каждого суд Божий и мздовоздаяние, но суд только частный и мздовоздаяние еще нерешительное. И в этом-то снова обнаруживается бесконечная благость и милосердие к нам Господа, что, даже по смерти после частного суда, Он не окончательно наказывает грешников, а только предначинательно, и оставляет еще длинный период времени, в продолжение которого семя добра, с каким переходят покаявшиеся грешники в вечность, могло бы развиться в них и очистить их от всякой скверны под благотворным влиянием молитв Церкви. По истечении уже этого периода, когда бесконечная благость Господа успеет, так сказать, совершить все, что можно совершить для блага искупленных Его честною кровию, бесконечная правда Его произведет всеобщий и последний суд, на котором окончательно воздаст каждому по заслугам1919.

5) «Если и по смерти отпущаются некоторым Христианам грехи, вследствие молитв Церкви: то как же исполнится слово Апостола, что в день последнего суда приимет кийждо, яже с телом содела (2Кор. 5, 10)? Слово Апостола непреложно, и оно исполнится, как на всех людях, так точно и на Христианах, которые, по смерти, силою молитв церковных удостоятся получить отпущение грехов. Ибо эти Христиане сами, находясь еще в теле, положили начало к тому собственным раскаянием во грехах пред своею кончиною, и таким образом, еще в теле, соделались достойными молитв церковных и способными воспользоваться ими за гробом.

6) «Если и умершие с покаянием грешники находятся во аде: то как же вспомоществуют освобождению их молитвы Церкви, когда из ада нет избавления и на небо оттуда не преходят (Лук. 16, 27)?» Правда, в одном месте св. Писания говорится, что из ада нет избавления и перехода на лоно Авраамово; но в другом месте читаем, что Христос-Спаситель нисходил, по смерти, душею своею во ад, яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников или всех уверовавших в Него (1Петр. 3, 19; Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 49). Что же отсюда следует? То, что, если для одних, каков был евангельский богач (Лук. 16, 26), нет избавления из ада, для других, именно верующих в Господа Иисуса, оно соделалось возможным после того, как Он уже разрушил ад и извел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Иоан. 14, 2): так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои различные обители, затворы и хранилища душ (3Ездр. 4, 32. 35. 41); и тогда, как в одних из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут во пламени умершие в нераскаянности и неверующие (Лук. 16, 23), в других могли обитать, – конечно, без подобных страданий – даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинным покаянием и верою в Господа Иисуса грешники; как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию: так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере и покаянии грешников. И в темницах обыкновенных бывают преступники такие, для которых, по законам, невозможно избавление и уже определена смертная казнь, и преступники, менее виновные, которые, при помощи ближних, могут получать и часто получают свободу: тоже самое должно представлять и о темнице духов – аде (1Петр. 3, 19). Посему-то православная Церковь молит Господа о избавлении именно из ада, а не из какого-либо другого места1920, душ, отшедших из мира с покаянием, как особенно видно из следующей молитвы еe в день св. Пятидесятницы: Владыко всех, Боже спасителю наш, надеждо всех концев земли и сущих в мори далече, иже и в сей последний и великий спасительный день пятидесятницы праздника тайну святыя и единосущныя и соприсносущныя, и неразделимыя и неслиянныя Троицы показавый нам, и наитие и пришествие святаго и животворящаго твоего Духа, в виде огненных языков, на святыя твоя апостолы излиявый и благовестники тех поставивый благочестивыя нашея веры, и исповедники, и проповедники истиннаго богословия показавый: иже и в сей всесовершенный и спасительный праздник, очищения убо молитвенная, о иже во аде держимых, сподобивый приимати, великия же подаваяй нам надежды ослабления содержимых от содержащих я скверн, и утешению Тобою ниспослатися: услыши нас смиренных, и Твоих раб молящихтися, и упокой души рабов Твоих, прежде усопших, на месте светле, на месте злачне, на месте прохлаждения: отонудуже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание, и учини духи их в селениях праведных, и мира и ослабления сподоби их: яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе, но мы живии благословим Тя и молим, и очистительные молитвы и жертвы приносим Тебе о душах их» (Послед. Пентек. мол. 5).

7) «Почему Церковь повелевает молиться за умерших и вообще творить поминовения об них, преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их кончины?» Прежде всего заметим, что этот обычай существует в Церкви издревле: о нем ясно говорится еще в книге Постановлений апостольских1921; потом более или менее ясно – у св. Ефрема Сирина, Макария Александрийского, Амвросия, Палладия, Исидора Пелусиота – учителей четвертого или начала пятого века1922; далее со всею ясностию – в новеллах императора Иустиниана, у Евстратия, константинопольского пресвитера (660), у св. Иоанна Дамаскина, Филиппа пустынника (1095) и других1923. Но объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, кто в третий день воскрес из мертвых; девятый – в воспоминание живых и умерших; сороковой – по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный – в память самого умершего»1924. У св. Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, который, наконец, в сороковой день опредедяет ей известиую участь до последнего суда1925. Евстратий, константинопольский пресвитер и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, – так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса1926. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви1927.

8) «Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностию не знаем, какая их постигает участь, и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в царствии небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных?» Не смотря на все это, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь научает нас молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; но о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы – это уже принадлежит Господу, который знает сущые свои и достойные Его милости (2Тим. 2, 19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех, благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще царствия небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову Псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34, 13), и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Матф. 10, 13). «Если кто-нибудь, – замечает св. Иоанн Дамаскин, – хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть, помазующий, а потом помазует больного: так всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного Апостола»1928.

9) «Если Церковь молится за всех, с покаянием скончавшихся, и еe молитвы сильны пред Богом и благотворны для них: то все, за кого она молится, спасутся, и никто не лишится блаженства?» На это скажем вместе с там же св. Иоанном Дамаскиным: «пусть так, и – о, если бы сие исполнилось! Ибо сего-то и жаждет, и хощет, и желает, о сем радуется и веселится преблагий Господь, да никто не лишится божественных даров Его. Ибо неужели ангелам Он уготовал награды и венцы? Неужели для спасения духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, соделался человеком, вкусил страдания и смерть? Неужели ангелам Он скажет: приидите, благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие? Ты не можешь сего сказать, противник; но все Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Ибо кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли, и насытились благ его? Иначе для чего ему и пиршество готовить, как не для того, чтобы угостить друзей своих? И если мы о сем только заботимся, то что сказать должно о великодаровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение»1929? Надобно также не забывать, что обители у Отца небесного многи и степени блаженства вечного будут весьма различны, соответственно самому достоинству тех, которые удостоятся этого блаженства.

С учением православной Церкви о возможности для некоторых грешников освободиться из уз ада, по молитвам живущих, имеет некоторое сходство учение римской Церкви о чистилище, хотя имеет и свое отличие. Чтобы правильнее судить о том и другом, надобно вникнуть, как излагают это учение сами римские богословы.

I. Они различают в учении о чистилище две части: существенную, или то, что определено их Церковию и преподается, как догмат, и несущественную – то, что Церковию их не определено и составляет предмет богословских мнений. К первой части относят только два положения: а) есть чистилище, т. е. такое место или состояние очищения (status expiationis), в котором души умерших, не получивших еще разрешения каких-либо легких грехов, или и получивших разрешение грехов, но не понесших при жизни временного наказания за грехи, терпят мучения для удовлетворения правде Божией – до тех пор, пока чрез эти мучения не очистятся и не соделаются достойными вечного блаженства; б) душам, находящимся в чистилище, весьма много помогают молитвы о них Церкви, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы. К несущественной части относят решение вопросов: а) есть ли чистилище определенное какое-либо место, или нет, и где оно находится; б) какие мучения терпят там души, и огнь чистилищный есть ли вещественный, или метафорический; в) сколько времени души находятся в чистилище; г) как вспомоществуют им молитвы Церкви и проч.1930.

II. Останавливаясь мыслию на существенной части римского учения о чистилище, находим в ней и сходство с учением православной Церкви о молитвах за умерших и несходство.

1) Сходcтво – в основной мысли (идее). Ибо как римская, так и православная Церковь учат: а) что души некоторых умерших, именно умерших в вере и с покаянием, но не успевших при жизни принести плодов достойных покаяния, и след., не успевших заслужить от Бога полного прощения своих грехов и самым делом очиститься от них, терпят мучения, пока не удостоятся действительно такового прощения и не очистятся;

б) что в этом случае вспомоществуют душам умерших молитвы о них живущих еще братий о Христе, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы.

2) Несходство – в частностях. Ибо – а) по учению православной Церкви, души означенных умерших терпят мучения потому, что они, хотя покаялись пред кончиною, но не успели принести плодов, достойных покаяния, не успели заслужить от Бога полного прощения грехов, самым делом очиститься от них, и чрез то освободиться от естественных следствий греха – наказаний; а, по учению римской Церкви, души этих умерших терпят в чистилище муки собственно потому, что не терпели на земле временного наказания за грехи для удовлетворения правде Божией, и терпят именно для того, чтобы удовлетворить ей; б) по учению православному, означенные души очищаются от грехов и заслуживают от Бога помилование не сами собою и не чрез свои мучения, но по молитвам Церкви, силою бескровной жертвы, и эти-то молитвы не только помогают страждущим, облегчают их участь, но и освобождают их от мучений (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 64); а по учению римской Церкви, души очищаются в чистилище и удовлетворяют правде Божией чрез самые свои страдания, в чем бы ни состояли они, и молитвы церковные только способствуют облегчению этих страданий1931.

3) Впрочем, обе указанные разности в римском учении о чистилище с учением православным о молитвах за умерших, хотя касаются частностей, тем не менее важны и не могут быть приняты: потому что обе несправедливы и низвращают самую основную мысль догмата.

а) Несправедлива, как мы уже видели в своем месте1932, та мысль, будто грешники покаявшиеся должны еще принести некоторое удовлетворение правде Божией за свои грехи, потерпев для сего какое-либо временное наказание, и будто не претерпевшие такого наказания здесь должны потерпеть его в чистилище для той же самой цели: полное и даже преизбыточествующее удовлетворение правде Божией за всех грешников принес однажды навсегда Христос-Спаситель, подъявший на Себя и все грехи мира и все казни за грехи. А грешники, чтобы получить от Бога совершенное прощение грехов и избавиться от всяких наказаний за грехи, должны только усвоять себе заслуги Искупителя, т. е. уверовать в Него, истинно раскаяться во грехах и принести плоды, достойные покаяния – добрые дела. След., если некоторые грешники, покаявшиеся пред своею кончиною, подвергаются по смерти мучениям, то потому единственно, что не успели еще вполне усвоить себе заслуги Спасителя, по слабости ли веры в Него, или по недостаточности покаяния, а главное потому, что не принесли плодов, достойных покаяния, и самым делом не очистились от грехов, как и учит православная Церковь.

б) Несправедлива и другая мысль, будто грешники очищаются в чистилище и удовлетворяют правде Божией чрез самые свои мучения. Как бы ни понимали огнь чистилищных мучений, в смысле ли буквальном, или метафорическом: ни в том, ни в другом случае нельзя приписывать ему таких действий. Если это огнь вещественный: то он, по самой природе своей, не способен очищать душу – существо простое – от скверн духовных. Если – огнь метафорический, т. е. внутренние терзания самой души при постоянном сознании своих прежних грехов и глубокое сокрушение об них: и все это не может очищать душу в жизни загробной, потому что там нет уже места ни для покаяния, ни для заслуг, ни для какого-либо личного самоисправления, – как веруют и римские католики. А пока человек остается во грехах, неочищенным и необновленным: до тех пор, сколько бы ни терпел мучений, он не может удовлетворить правде Божией одними страданиями своими, и избавиться от этих неизбежных следствий греха (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 66).

в) Если души некоторых умерших терпят в чистилище мучения потому собственно, что необходимо самим грешникам покаявшимся понести некоторое временное наказание за грехи для удовлетворения правде Божией, и если эти души чрез самые свои мучения в чистилище действительно очищаются и удовлетворяют за себя Богу: то спрашивается, к чему служат им молитвы и вообще всякое предстательство Церкви? Находящиеся в чистилище, очевидно, должны мучиться дотоле, пока сами собою не принесут требуемого от них удовлетворения и не очистятся чрез свои мучения; если же молитвы Церкви только ослабляют и облегчают эти мучения, то они (молитвы) не только не сокращают, напротив еще продолжают период пребывания душ в чистилище, и след., не столько полезны, сколько вредны. Не явно ли ниспровергается этим основная мысль догмата о молитве за умерших?

III. Обращая внимание на несущественную часть римского учения о чистилище, составляющую предмет богословских мнений, усматриваем в ней еще более разностей с учением православной Церкви о молитвах за умерших, хотя разностей, по внутреннему их значению, не важных. Укажем здесь на две, более замечательные.

1) Православная Церковь учит, что нет по смерти среднего разряда людей между спасаемыми, отходящими на небо, и погибающими, отходящими во ад; нет среднего особого места, где бы находились души покаявшихся пред кончиною, за которых она молится, а все они отходят также во ад, откуда только могут освобождаться по еe молитвам (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. XVIII). Наибольшая часть римских учителей принимают чистилище за особое – среднее место, и помещают его то в соседстве ада- во внутренности земли, то в соседстве неба, то на воздухе, хоть другие признают чистилище только за особое состояние душ, а не особое место, и замечают, что души, находящиеся в этом состоянии, могут нести свое временное наказание и очищаться в том же самом месте, где находятся и осужденные на вечные муки (т. е. во аде), подобно тому, как в одной темнице могут быть заключены люди двоякого рода: и осужденные на заключение только до известного времени, и осужденные – навсегда1933.

2) Православная Церковь решительно отвергает огнь чистилищный, огнь в собственном смысле, будто бы очищающий души (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 66). Весьма многие римские богословы принимают этот огонь за действительный и вещественный (верование, почти общепринятое в самом народе римского исповедания), и потому, в доказательство своего учения, стараются собирать из св. Писания и из писаний древних учителей Церкви места, в которых, по-видимому, упоминается о таком огне1934. Другие, напротив, понимают чистилищный огнь в смысле не собственном, за мучения духовные, и потому не приводят уже в своих трактатах о чистилище подобных доказательств ни из Слова Божия, ни из писаний отеческих, присовокупляя, что сами древние учители имели об этом огне только мнения и мнения различные1935, – почему излишне было бы и опровергать означенные доказательства. Третьи, наконец, вообще замечают, что Церковь их не определила, в чем состоит огнь чистилищный, вещественный ли он, или невещественный, и потому понимать его так или иначе – не относится к вере1936.

Не упоминаем о других мнениях касательно чистилища, каковы например: a) о том, долго ли находятся в нем души, и все ли равное время; б) наказания, какие они там испытывают, сильнее ли наказаний настоящей жизни, и слабее ли адских; в) молятся ли там души за самих себя и за нас, еще живущих; г) упражняются ли в добрых делах и подоб. Этим мнениям не приписывают почти никакой цены сами римские богословы, и занимаются ими весьма немногие1937.