Примечания

Вначале у св. Григория Паламы еще не было в руках сочинений Варлаама, и он мог возражать пока только на его изустно передававшиеся мнения. Каждая из частей I Триады построена поэтому как ответ Паламы на вопрос молодого монаха, который слышал о нападках Варлаама на исихастов, а может быть что-то из его сочинений уже читал.

Выражения этой, по-видимому обобщающей, цитаты напоминают некоторые места из 1-го и 3-го «Писем к Паламе» Варлаама: «философия есть дар Божий», «бесстрастие не избавляет душу от случайного незнания», «мудрость дана им (язычникам) от Бога» и др. Сочинения Варлаама против исихастов были сожжены по патриаршему указу в 1341; некоторые сохранившиеся письма помещены в издании: Barlaam Calabro. Epistole greche. I primordi episodici a dottrinari delle lotte esicaste. Studio introduttivo e testi a cura di Giuseppe Schiro. Palermo, 1954 (ниже в сносках обозначается только именем издателя: Schiro, с указанием страницы).

Указания на соответствующие места из Священного Писания отсутствуют у св. Григория Паламы, как и у всех писателей до XVI-XVII вв., когда текст Библии был для удобства цитации и параллельных ссылок размечен номерами глав и стихов: в Средние века предполагалось, что эти места всем известны. При цитировании святоотеческих творений также считали лишним упоминать раздел, главу, а иногда даже название. Только современные издания обрастают справочным аппаратом, который использован и в настоящем переводе с добавлением новых указаний на цитаты, не опознанные ранее. Общеизвестные выражения и тексты оставляются и у нас без ссылок.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах I 1: PG 3, 587В. Поскольку уже окончательно доказано, что автором ареопагитических трактатов не мог быть афинянин Дионисий, современник и ученик апостола Павла, мы считаем возможным в контексте сочинений св. Григория Паламы употреблять имя «Дионисий Ареопагит» как полноправный псевдоним, т. e. без «псевдо -». Кому бы ни принадлежал в действительности этот псевдоним, за долгие века христианского богословия он оправдал себя, и отнесение Ареопагитик к прямому ученику апостола Павла получило не техническое и историографическое, а глубокое символическое значение, выражая действительно центральное место ареопагитического корпуса в богословской мысли.

Возможно, имеется в виду утверждение Варлаама, что главное достижение греческой философии – тезис о непознаваемости Бога и ограниченности человеческого знания (3-е письмо к Паламе). Schiro, pp. 298–299.

Отклонения от известного нам текста Священного Писания, нередкие у св. Григория Паламы (как и у других средневековых богословов), объясняются, возможно, не столько тем, что он пользовался какими-то другими его изводами, хотя это тоже не исключено, сколько невольным видоизменением приводимого обычно по памяти текста в его живом употреблении: в данном случае, например, у апостола Павла стоит «Посмотрите, кто вы...», а св. Григорий пишет уже «Посмотрите, кто мы...». Учитывая эти отклонения, а также стремясь передать цитаты из Священного Писания в том смысле, в каком они начинают звучать у Паламы, мы не «причесываем» их по тексту синодального перевода Библии на русский язык. По аналогичным причинам у нас заново переводятся также все цитаты и извлечения из святых отцов. Следует иметь в виду, что если в отношении Священного Писания св. Григорий Палама в огромном большинстве случаев сохраняет буквальную точность, то святоотеческие писания редко приводятся дословно. То, что в современных изданиях и в нашем переводе взято из них в кавычки (т. е. то, что в греческом оригинале сопровождается безударной частицей (φησι – «говорит», или другими словами и оборотами, употреблявшимися в значении теперешних кавычек), совсем не обязательно точная цитата: св. Григорий очень часто не только не сохраняет точные выражения и порядок слов, но просто дает только изложение смысла, пересказ («реферат») приводимого места. Еще свободнее Палама обращается с текстами нехристианских авторов и Варлаама (см. ниже II 2, 14 и 15).

Т. е. от апостола Павла, которому принадлежат эти слова: 1Кор. 14, 20; ср. Мф. 5, 48; Флп. 3, 14–15; Кол. 1, 28; 1Кор. 2, 6.

Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии II PG 3, 392А.

Ср. ниже II 1, 43.

Ко всему этому месту см. 1Кор.1:20–30.

Палама осуждал впоследствии известного византийского гуманиста Никифора Григору за то, что «сгноив себя, состарившись и износившись в заботе о внешней науке и посвятив свой век тщете бесплодной философии», тот лишился душевного устроения, необходимого для исследования богословских вопросов, и, что хуже всего, приобрел «высокомерный образ мысли» (Против Григоры возражение 1-е).

Т. е. Григорий Назианзин, который вторым после евангелиста Иоанна получил почетное прозвание Богослова. Третьим получил его Симеон Новый Богослов. Оно не утвердилось за Григорием Синаитом и Григорием Паламой, хотя многие их так называли.

Св. Григорий Богослов. Слово 21, 6: PG 35, 1088В; К Немесию: PG 37, 1554.

Св. Василий Великий. Беседа на псалом 45: PG 29, 429А.

Св. Василий Великий. Беседа 12, на Притч. 1, 6: PG 31, 397ВС.

Св. Василий Великий. Письмо 223: PG 32, 824АВ. 16.

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна IV 4: PG 59, 50.

Игра слов: природное, φυσικη – надмевает, φυσιοι.

Сходство изречения «Знай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах, с заповедью из Моисеева «Второзакония» (Втор.15:9), которая в переводе 70-ти толковников звучит как «Внемли себе» (так и в славянском; в синодальном переводе этого места с древнееврейского – «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль»), наряду с многими другими параллелями (о них отчасти упоминает ниже и Палама) не раз привлекалось для доказательства родства или даже прямой взаимозависимости между греческой мудростью и Ветхим Заветом. Как западноевропейские, особенно эпохи Возрождения, так и византийские гуманисты были склонны видеть здесь прежде всего совпадения и тождества. Палама, наоборот, подчеркивает сущностную несовместимость двух традиций, греческой и иудейской, как то делали многие христианские богословы (см. напр. св. Василий Великий. Беседа на слова «Внемли себе»: PG 31, 197–217).

Служанка сказала это о Павле и о бывших с ним Силе, Тимофее и, вероятно, Луке, а не о Павле и Варнаве (Деян.16:17). По-видимому, Палама цитирует по памяти и смешивает этот случай с эпизодом из Деян.14:11.

Слова пифагорейца Нумения из Апамеи (их приводит Евсевий в «Евангельских приуготовлениях», гл. 96). Сходную мысль высказывает и христианский писатель Климент Александрийский (Педагог, 3, 11): «…Соревнователь Моисея, во всех отношениях превосходнейший Платон…»

Григорий Палама приводит здесь одно из главных христианских возражений против античной теологии: Бог не может быть совершенным, если ему предстоит равноизначальная с ним материя для его творчества. По-видимому, из языческих «теологов» Палама здесь имеет в виду прежде всего Платона, который пишет в «Тимее» (52 е), что материя – гиле, вечная восприемница идей, вся беспорядочно колышется, и это ведет к отсеиванию и расслоению элементов космоса. Правда, платонизм и неоплатонизм знали также и о Первоединстве, которое абсолютно возвышается и над идеями и над материей, и потому христианский догмат о творении из ничего направлен острием не против платоников, а против стоиков, у которых природа мира действительно вырастает из своих собственных недр, как дерево из семени.

В отклонении всего, что говорит о Боге сочувствующая, но неверующая мирская философия и наука, св. Григорий Палама согласуется с наиболее глубокими христианскими богословами. Например, св. Иоанн Златоуст выражал ту же мысль еще резче: «Безумцем для мира становится тот, кто не ценит внешней мудрости и знает, что она ничего не может дать для приобретения веры» (Беседа на 1Кор.10:1: PG 61, 82).

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 19: PG 3, 717A.

Ангелы назывались «вторыми сияниями» или «вторыми светами» у многих христианских писателей начиная с Григория Богослова (Беседы 38, 9; 40, 5; 44, 3: PG 34, 320C, 364B, 609, а также в других местах). В еретическом субординационистском понимании Троицы этот термин еще до Григория Богослова применялся для обозначения второй Ипостаси.

Св. Григорий имеет в виду то обстоятельство, что для христиан обетованное время впереди, тогда как почти для всех античных мыслителей подлинный «золотой век», «век Кроноса», счастливая эпоха человечества были только в прошлом.

Палама называет этот признак мирского мудрствования главным потому, что опаснее и огорчительнее всего в исихастских спорах было широкое применение противниками исихастов как Священного Писания, так и святоотеческих творений. Установление смысла тех или иных выражений великих богословов – одна из главных забот в Триадах.

Это опять неточная и приведенная, возможно, по памяти цитата из диалога Платона «Федр» (245а): «А кто без мусического неистовства приступает к вратам поэзии, надеясь, что станет хорошим поэтом благодаря технике, у того не будет успеха и его благоразумные творения затмятся творениями неистовствующих». В «Апологии Сократа» (22с) тоже сказано о поэтах, что «не благодаря мудрости могут они творить то, что творят, но благодаря некоей природной способности, как бы в исступлении, подобно гадателям и прорицателям; ведь и эти тоже говорят много хорошего, но совсем не знают того, о чем говорят».

В начале платоновского диалога «Тимей» (27с) пифагореец Тимей говорит: «Все имеющие хоть немного благоразумия при любом малом и великом деле непременно призывают Бога; и мы, собираясь неким образом описывать вселенную, как она возникла или даже существует невозникшей, если только не совсем заблуждаемся, должны, призвав богов и богинь, молиться о том, чтобы сказать все как можно согласнее с их умом, но и не противореча себе».

Принимая смертный приговор, Сократ признался друзьям, что с самого детства «привычный мне вещий голос моего гения (демона) во все предыдущее время был всегда очень настойчив и резко противился мне при малейшей моей попытке сделать что-нибудь неправильное» (а в продолжение всего суда, когда независимыми речами Сократ усугубил ненависть обвинителей, демон-гений не сдерживал его; «Апология Сократа» 31d, 40ab). О демоне Сократа говорится еще в «Теэтете» (151а), «Эвтидеме» (272е), «Алкивиаде первом» (103ab), а также у Ксенофонта в «Воспоминаниях» (I 1, 4). «Мудрейшим из всех» Сократа назвала дельфийская прорицательница («Апология Сократа» 21а).

Гомер начинает «Илиаду» словами: «Гнев, о богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына».

В начале «Трудов и дней» Гесиод призывает муз из македонской Пиерии близ Олимпа, родины муз, а в начале «Теогонии» – с Геликона, их священной горы в Беотии. В «Трудах и днях» он рассказывает, что когда он «овец под священным пас Геликоном», олимпийские музы, «вырезав посох чудесный из пышно-зеленого лавра, мне его дали и дар мне божественный песен вдохнули» (перевод Вересаева). Палама, возможно, сознательно пародирует: вместо овец у него выступают свиньи, а устарелая форма прошедшего времени от глагола «давать» εδων, «дали», понимается как εδον, т. е. «едя», вследствие чего Гесиод будто бы ест лавр.

Из сочинения «О бессоннице» Синесия, неоплатонического и христианского философа и поэта конца IV – начала V вв. (PG 66, 1289А).

«Ты научен всему, о богомудрый Мусей» – так начинается в передаче византийского филолога XII в. Иоанна Цеца (Хилиады 12, 149) одно из обращений легендарного певца Орфея к своему учителю. Палама снова нарочито небрежен.

Об этих пожеланиях языческих поэтов Палама, по-видимому, также читал у Иоанна Цеца в «Схолиях» к гесиодовским «Делам и дням» (§§ 23–24).

Св. Дионисий Ареопагит. Послание 7: PG 3, 1080В.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 23: PG 3, 725АВ.

Св. Григорий Палама говорит здесь об атеистах, которые объясняют возникновение мира цепью последовательных превращений и при этом не замечают, что в каждом превращении действует искусство Творца.

Св. Дионисий Ареопагит. Послание 7: PG 3, 1080В. 29.

Палама перечисляет здесь обычные и распространенные античные философемы или теологумены (поскольку в античности рассуждения о Божественном начале также назывались теологией): звезды и планеты – одушевленные живые существа (ср. напр. Платон. Тимей 38е); душа мира или мировая душа, выше и полнее индивидуальных душ (ср. особ. Плотин. Эннеады IV 3, 4; 6); в перипетиях метемпсихоза бывшая человеческая душа может вселиться в животное и даже в растение.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах VII 2: PG 3, 868С.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 23: PG 3, 725В: демоны «не совершенно лишены блага, поскольку существуют, живут, мыслят и поскольку в них есть вообще некое движение желания».

Быт.4:7. В переводе 70-ти: «Если праведно принес, но праведно не разделил [т. е. не отделил того, что человечески превратно, от Божьего], то не согрешил ли ты?»

Прп. Исаак Сирин. Слово 72: изд. Σπετσιερη (Αθηναι, 1882), с. 314; изд. Θεοτοκις (Leipzig, 1770), с. 463.

Св. Григорий Богослов. Слово 41, 14: РG 36, 448с. См. ниже II 1, 12.

Св. Григорий Нисский. Об устроении человека 3544, 2400 (слова «Церкви» в тексте Григория Нисского нет).

Св. Григорий Нисский. Письмо II PG 46, 1041С.

Св. Василий Великий. Беседа на 14-й псалом 3: PG 29, 256ВС (а не на 7-й псалом).

См. выше I 1, 4. Эти слова находятся во 2-й, а не в 1-й книге «Церковной иерархии».

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея 1, 4–5: PG 57, 17–19.

Св. Григорий Богослов. Слово 16, 12: PG 35, 936ВС.

Св. Кирилл Александрийский. Толкования на псалмы 9, 23: PG 69, 780A.

Этот отрывок взят не из св. Григория Нисского, а из Григория Агригентского (Толкование на Екклесиаста 118: PG 98, 796CD).

См. выше I 1, 1.

Эта критика есть в 4-м и 5-м письмах Варлаама Калабрийского к исихасту Игнатию (Schiro. 315; 323). Варлаам утверждает здесь, что ум, в исихастской молитве привязанный к телу, «смешивается с телесной бессмысленностью и грубостью»; он высмеивает «некие чудодейственные расцепления, а также сцепления ума с душой» в области сердца, «некие совершающиеся вместе с дыханием умные исхождения и вхождения духа через ноздри», о чем якобы учили известные ему исихасты. Он повторяет платоническое определение ума как отражения чистого единства, которое равно только самому себе и в этом смысле не зависит от тела и телесного ощущения, издеваясь над кажущейся непоследовательностью исихастов, которые хотят соединиться умом с Богом и в то же время стараются «заключить ум в теле».

О воле и желании см. ниже II 2, 19.

Св. Макарий Великий. Беседы 15, 20: PG 24, 589В. 43.

Т. е. поистине достойный своего имени (Макарий значит «блаженный»).

В действительности сходное выражение идет у Макария Великого не после приведенного выше места, а до него.

Об умном чувстве см. ниже I 3, 20.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 26: PG 88, 1020А; см. также примечание анонимного схоласта к этому месту (1040D): «Умное чувство в нас, поскольку оно связано с умом в каждом человеке; а не в нас оно поскольку, будучи у страстно одержимых скрыто страстями, оно бездеятельно и неузнаваемо».

Св. Григорий Палама, конечно, осуждает здесь не экстаз вообще, а только губительную пустоту такого экстаза, когда человек бежит от самого себя.

См. выше I 1, 15.

Видно, что сердце понимается у св. Григория не биологически. Введение ума в сердце – это глубокий и сосредоточенный телесный жест, «телесный символ», знаменующий нечто еще более глубокое, а именно сосредоточенность ума в самом себе. О том, что молитвенная «форма» понимается как жест и символ, см. ниже I 2, 8, 11.

Одним и тем же словом «ум» называется дух, разум вообще и его действие в нас, как (если воспользоваться сравнением св. Григория) одним словом «солнце» называется небесное светило и тепло, на котором мы греемся.

Беседа 12, на Притч. 7: PG 31, 401А. Ср. 1Тим 6, 20.

О божественных именах IV 9: PG 3, 705АВ.

Письмо 2-е к св. Григорию Богослову 2: PG 32, 228A.

О божественных именах, там же.

Лествица 27: PG 88, 1097В: «Исихаст есть тот, кто изо всех сил стремится ввести бестелесное в телесный дом, – невероятность! В своей охоте он стережет мышь, мышь умопостигаемую, мысль исихаста. Пусть тебе не покажется презренным это сравнение; а если покажется, значит, ты еще не знал исихии».

Иными словами, поскольку ум, т. е. сотворенный дух, соединен с телом не случайно и бессмысленно, а с божественной мудростью и это соединение не дано всегда само собой, а может быть разным и даже прекращаться в смерти, то человек, возможно, никогда не поймет, как совершается связь духа с телом, но он тем более должен в таком случае всегда хранить и укреплять ее в себе, по мере сил ведя образ жизни, не разрывающий ум и тело.

Об этом говорится в сочинении «Способ священной молитвы и внимания к себе», автором которого считался Симеон Новый Богослов. Существует издание этого произведения, сделанное И. Хаусхерром: Orientalia Christiana IX 2, 1927 (см. в нем с. 164). При повторении в примечаниях это и подобные издания обозначаются одним именем издателя: Hausherr, с указанием страницы.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 9: PG 3, 705A.

Св. Макарий Великий. Беседа 16, 7: PG 34, 617D; св. Иоанн Синаит. Лествица 25; 28: PG 88, 1133В; 1000D-1001A.

Псевдо-Симеон. Способ священной молитвы и внимания к себе: Hausherr, 164.

Феофан Затворник в примечании к этому месту (Добротолюбие, т. 5, М., 1900, с. 297) указывает, что имеется в виду свойственное пророку Давиду чувство вездеприсутствия Божия.

По-видимому, Палама имеет здесь в виду то рассуждение Варлаама (Против Игнатия: Schiro, 318, 76–77), что трезвение приемлемо, если ведет к умерщвлению страстей, но если оно лишает душу мудрости и наполняет мудрствованием, надо искать другой вид воздержания.

(κοιγιοψυχους, «чреводушными»)

О символах и их различии см. ниже III 1, 12–22.

В одном из своих писем Варлаам иронически говорит (Schiro, 229, 5), что Палама видит уже невидимый истинный свет, «минуя его образы и тени»; сам Варлаам считал возможным для природного человека видеть только эти последние.

По-видимому, речь идет о сочинении этого названия, принадлежащем Никите Стифату (см. в издании И. Хаусхерра: Orientalia Christiana XII 45, 1928).

Это небольшое сочинение монаха-исихаста и исповедника Никифора «О хранении сердца». Оно завершается кратким поучением, которое – наряду с еще более кратким трактатом «Способ священной молитвы и внимания к себе», приписываемым Симеону Новому Богослову, но написанным, возможно, тоже монахом Никифором, – служит главным и чуть ли не единственным свидетельством о применении на Афоне «телесных» приемов молитвы. Мнение Паламы об этом сочинении Никифора см. ниже II 2, 3 и 30.

Феолипт значит «объятый Богом».

Феолипт, ученик исихаста Никифора, самоотверженный противник лионской унии 1274, пострадавший за это от императора Михаила VIII, богослов, первый учитель монашеской жизни Григория Паламы (см. «Похвальное слово» Филофея: PG 151, 561), и константинопольский патриарх с 1289 по 1293 и с 1303 по 1309 Афанасий, тоже противник лионской унии, – это славнейшие иерархи византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. Нил, Илия и другой Афанасий (а также, возможно, Селиот и Гавриил) – были монахами монастырей на горе св. Авксентия около Константинополя. См. о них еще ниже II 2, 3.

Далее, по-видимому, предполагалось поместить собрание извлечений из святых отцов о молитве.

Ср. ниже II 1, 1. Варлаам излагает то, как он понял наставления исихастов, в Письме 5-м к Игнатию: Schirо, 6, 323–324.

10 октября 359 ариане правдами и неправдами склонили группу епископов, участников собора в Аримине, подписать в г. Нике (Фракия) вероопределение, отступающее от Символа веры, принятого в 325 в Никее.

См. об этом: Сократ Схоластик. Церковная история I 38: PG 67.

Односложная, или единомысленная (μονολογιστος) молитва, которую иногда неточно называют «монологической» или «однословной», заключается в том, чтобы решительным движением ума и воли преодолеть в своей душе беспорядочное блуждание помыслов. Обычно такая молитва творилась вместе с Иисусовой молитвой, произносимой частично или полностью, но могла совершаться и без слов единым порывом сердца. Иоанн Лествичник говорит, что односложная молитва нередко способна собирать ум, рассеявшийся в подробном молитвословии, и что она кладет начало всякому настоящему молитвенному деланию (Лествица 28: PG 88, 1132B-D; ср. Лествица 9, 15 и 27: PG 88, 841, 889D и 1116CD). Исихий Синаит писал, что единомысленная молитва истребляет и сжигает бесовский обман (О воздержании и добродетели, 2, 72: PG 93, 1536В; ср. также его сочинение «О посте» во 2-м томе греческого «Добротолюбия»). В одном сочинении, которое приписывается Максиму Исповеднику, блуждание мыслью приравнивается к стоянию перед закрытой завесой: внутрь святилища проникает лишь тот, кто успешно совершит единомысленную молитву (Главы иные, 102: PG 90, 1424А). У Диадоха Фотикийского об односложной молитве говорится в его Главах (Главы 59: Diadochus Photicensis, Capitula, ed. des Places, Paris, 1955, p. 119 – в дальнейшем эта книга будет обозначаться у нас только именем издателя: des Places с указанием страницы), у Нила Анкирского – в Письмах (Письмо 3, 238: PG 79, 493D). Об авве Филимоне см. греческое «Добротолюбие», т. 2 (Диалог об авве Филимоне).

У св. Григория Паламы эта мысль выражена здесь с яркостью афоризма: φευκτον εποιησαν το διωκτον. Если зло свойственно человеческому существу, человек не может бороться с ним, потому что злом наполнится тогда сама его борьба и останется только бежать одновременно от зла и от самого себя.

Правила пространно изложенные 2: PG 31, 909ВС.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 28: PG 88, 1137С. Иначе и не может быть в подлинной молитве, продолжает Лествичник: «Если в теле от соприкосновения с другим телом происходит действенная перемена, то неужели останется без перемены тот, кто чистыми руками прикоснулся к Божиему телу?» (схолия к этому месту: «Говорит об освещениях»).

Св. Исаак Сирин неоднократно говорит о преображении человека во время молитвы, в том числе о внешнем преображении. См., например, Слова 31 и 32: Επετοσιερη, 34 слл.; Слово 85: Θεοτοκσις, 498. Сходные мысли у Диадоха Фотикийского (Главы 68: des Places, 128).

О божественных именах IV 6: PG 23, 701В.

О терпении и рассудительности 13: PG 34, 876D.

Хотя в точности эти слова не найдены в известных творениях св. Макария Великого, он во многих местах говорит о бессмертном свете, его сиянии на лице Моисея и его явлении достойным христианам, – например в начале 1-й Беседы, особенно в 5-й Беседе (гл. 17–21) и в переложениях Симеона Метафраста (О свободе ума 2, 2; О терпении и рассудительности 4; О возвышении ума 1; 2). Полнее всего с приводимыми Паламой словами Макария Великого совпадают два места из недавно найденной беседы «О воскресении мертвых» (Беседа 2 в собрании: Neue Homilien des Makarius/Symeon, herausgegeben von E. Klostermann und H. Beithold, Berlin, 1967 – в дальнейшем мы обозначаем это издание только именем издателя: Klostermann, с указанием страницы): «Как глаза чувственного зрения видят чувственное солнце, так глаза души видят умный свет солнца правды» (гл. 4) и «Скрываемая их [праведных] душой Божия красота в воскресении внезапно и изобильно раскроется и осияет внешнее тело вечным светом» (гл. 1). См. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. Пер. В. Вениаминова. М.: Интербук, 1990, с. 22, 25 и др.

От знания отличается озарение, в котором это знание приходит: озарение дается духовно (умно), знание лишь рассудочно и постепенно усваивает то, что открылось в мгновенном озарении, см. об этом ниже I 3, 4–5.

Случайное, или акцидентальное, незнание (букв. «незнание по расположению») называется так в отличие от существенного, неустранимого человеческого незнания о таких вещах, как смерть, будущее и др.

О божественных именах IV 5: PG 3, 700D.

Там же I 5: PG 3, 593 В; Евагрий Понтийский. О молитве: PG 79, 1192D.

Св. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I, 1: PG 3, 997А; О божественных именах 14; 15; II 4: PG 3, 592В; 593В; 640D. Сверхнепознаваемость Бога, о которой здесь говорит Дионисий Ареопагит, иногда понимают просто как полную непознаваемость. Но Палама толкует это выражение Ареопагита в неожиданном утвердительном смысле: Бог выше непознаваемости и, значит, Он перестает быть даже непознаваемым, хотя сама открывающаяся таким образом познаваемость Его таинственна.

Св. Нил Анкирский. Письмо 2: PG 79, 233A.

Это выражения св. Дионисия Ареопагита, см. О церковной иерархии I 4: PG 3, 376В.

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I 3: PG 3, 124A; VII 2: PG 3, 208ВС и сл.; О божественных именах I 4; PG 3, 592ВС.

Беседа 12, 14; PG 34, 565В.

Св. Андрей Критский. Беседа 7, на Преображение: РG 3 97, 933С.

Св. Нил Анкирский. О дурных помыслах 18: PG 79, 1221В. Существует предположение, что это сочинение в действительности принадлежит Евагрию – ср. Евагрий. Главы практические к Анатолию 1, 70: PG 40, 1244A.

Св. Исаак Сирин. Беседы 23: Σπετσιερη, 140 ­­ Θεοτοκσις, 206.

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е Послание к коринфянам 8, 3: PG 61, 457.

Беседа 5, II PG 34, 516С; О терпении и рассудительности 4: РG 34, 868CD.

Беседа 5, 10: PG 34, 516АС; О возвышении ума I PG 34, 889С; О свободе ума 21: PG 34, 956ВС.

Главы 40: des Places, 108.

Св. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические 1, 31: PG 90, 1096А (ср. Творения преп. Максима Исповедника, кн. 1, М.: Мартис, 1993, с. 220).

См. отрывок из сочинения Евагрия «Гностик», приведенный у Сократа (Церковная история IV 23: PG 67, 520В).

Ср. Евагрий. Главы практические к Анатолию 1, 93: PG 40, 1249В. Как и отрывки из «Гностика» Евагрия, это сочинение тоже приписывалось во времена Паламы св. Нилу Анкирскому.

Св. Макарий Великий. О свободе ума 22: PC 34, 956D-957A.

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XV 2: PG 3, 329AC.

Из приписываемого св. Василию Великому сочинения «Аскетические установления» II 1: PG 31, 1340A.

Св. Григорий Богослов. Слово 21, 2: PG 35, 1084D.

Св. Макарий Великий. О свободе ума 21: PG 34, 956.

Св. Василий Великий. Беседа на псалом 14, 3: К молодым людям о чтении языческих книг 2: PG 31, 565–566.

«Главы практические» Евагрия, откуда заимствована с некоторыми изменениями эта мысль, долгое время приписывались Максиму Исповеднику. Они есть по-гречески в книге: С. Л. Епифанович. Материалы к изучению жизни и творений преподобного Максима Исповедника. Киев, 1917, с. 58.

Уже Ориген толковал сравнение глаз возлюбленной в «Песне песней» (1, 14) с голубями (по-гречески это слово имеет женский род) как образ присутствия Святого Духа: «А что ее глаза сравниваются с голубями, то это потому, что она понимает Священное Писание уже не буквально, но духовно… ведь голубь есть указание на Святого Духа» (Ориген. Толкование на Песню песней 3: PG 13, 145D; ср. Беседа 2-я на Песню песней: Sources chretiennes, 37. Paris, 1953, p. 87 – в дальнейшем эта серия будет обозначаться заглавными буквами: SC с указанием тома и страницы). «Глаза твои – голуби», – пишет в комментарии на Песню песней Феодорит Киррский (I 15; II 10), – «это значит духовные, потому что Дух посетил невесту и вселился в нее в облике голубя» (PG 81, 28 слл.).

См. Беседы на Екклесиаста 4: PG 44, 684; Беседы на Песню песней 4; 7: PG 34, 833CD; 920ВС.

(και ην εχουσι καταληψιν ακαταληπτως εχουσι)

(καινοτατον)

О божественных именах I 5; PG 3, 593С.

Прп. Исаак Сирин. Письмо 4-е: Θεοτοκις, 576 ­­ Σπετσιερη, 393.

«Претерпение незнания», или «непознающее состояние» (το πασχειν αγνωστως) – это терпеливое воздержание от работы рассудка, превращение ума в открытую готовность встретить Бога, перенесение «недоумения» (амехании).

Письмо 5: PG 3, 1073A.

Ср. «наития» и «принятия» света у св. Дионисия Ареопагита, о которых ниже I 3, 25.

О таинственном богословии 3: PG 3, 1033В.

Ориген, переводя в сочинении «Против Келса» (I 48: PG II, 749АВ) некоторые выражения из книг Соломона (Притч. 2, 5: ср. 5, 2: Прем. 7, 22–25), ввел понятие «Божие чувство» (у 70-ти толковников – «познание Божие», «чувство устен», «дух разума»). Ориген говорил о восхождении от чувственных вещей к «Божиим чувствам» (Комментарий на Евангелие от Иоанна 10, 40; PG 14, 385С): «Как у тела есть различные чувства, так среди чувств, которые Соломон называет Божиими, одно есть видящая и созерцающая сила души, другое – способность вкушать и воспринимать свойства умопостигаемой пищи» (там же, 20, 43; PG 14, 676В; ср. Против Келса 7, 39: PG II, 1476С). Понятие «Божие чувство», соединяющее несовместимые вещи, – непосредственное ощущение, которое во всей философии считалось земным и плотским делом, и непостижимую запредельность Бога, – есть у св. Григория Нисского (Беседа 9 на Песню песней: PG 44, 951С), у св. Максима Исповедника (Недоуменные вопросы: PG 91, 1248В). Сочетание «умное чувство», а также «духовное чувство», близкое к «Божьему чувству», употреблял Диадох Фотикийский, говоря о любви, которая «умным чувством исследует невидимое» (О духовном совершенстве 1: ed. 1. E. Weis – Liebersdorf, Leipzig, 1912, p. 65; см. также Главы 15: des Places, 92).

О божественных именах VII 1: PG 3, 865С.

О божественных именах IV II PG 3, 708D.

Ср. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 70 и 76; PG 90, 1156 и 1160 (ср. Творения…, с. 248–250).

(54) Слово 32: Σπετσιερη, 140 ­­ Θεοτοκις, 206. Прп. Исаак Сирин цитирует здесь, возможно, св. Григория Нисского.

Беседа 2, 4–5: PG 34, 465 сл.; О свободе ума 21: PG 34, 956.

По-видимому, это святой Венедикт Нурсийский, «Житие» которого, переведенное на греческий язык папой Захарием (741–752), было хорошо известно византийским монахам. Соответствующий текст см. в PL 66, 197В.

Ср. св. Василий Великий. Против Евномия 1, 12: PG 29, 540А: разум «подсказывает нам, что Бог есть, а не то, что Он есть»; св. Иоанн Златоуст. О непостижимости природы Бога, или против аномеев 1, 5: PG 48, 706: «Что Бог есть, человек знает, что же Он есть по Своей сущности – не знает».

В этом смысле слово «душа» употребляется, например, евангелистом Марком (Мк. 8, 35).

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IX 6: PG 3, 953В-956А.

Ср. там же, 2, 11 и 5, 8: PG 3, 649С и 824А.

Там же, 2, 11.

Там же, 2, 3: PG 3, 640В.

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии I 2: PG 3, 121A.

Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 2: PG 3, 1068–1069А.

Чтение из 3-й книги Царств (3Цар.19:13) входит в службу праздника Преображения Господня 6 августа. Пророк Илия всегда считался, вместе с Иоанном Крестителем (см. ниже II, 1, 43), прообразом монашества и молитвенничества.

О божественных именах IV 4; 5: PG 3, 592С; 593ВС.

См. св. Иоанн Златоуст. Письмо 1-е к Феодору II PG 47, 292.

О божественных именах I 4: PG 3, 592С; Письмо 8, 1: PG 3, 1084 и в других местах.

Беседа 40, 6: PG 36, 365A.

Симеон Метафраст. Житие евангелиста Иоанна 1: PG 116, 685D.

О божественных именах I 4: PG 3, 592С.

Беседа на псалом 44: PG 29, 400CD.

В евангелиях от Матфея (Мф.16:28), от Марка (Мк.9:1) и от Луки (Лк.9:27) слова о Царстве Божием стоят прямо перед рассказом о Преображении; связывая свет Преображения с Царством Божиим, Палама следует за св. Иоанном Златоустом (Беседа на евангелие от Матфея 56, 1: PG 58, 549), св. Андреем Критским (Беседа 7-я на Преображение: PG 97, 937А) и многими другими богословами.

См. I 3, 10.

В известных произведениях Макария Великого это место в точности не обнаружено, хотя те же мысли есть, например, в «Беседе о распятии Господнем и о терпении» (Беседа 3: Макарий Египетский. Новые духовные беседы…, с. 27–31) и в «беседе о том, как душа, помалу воспитуемая благодатью, приходит к совершенству», где есть слова (Беседа 16, 8: Там же, с. 102): «Дай мне одежду света спасения, да прикрою стыд души моей». Приведенное св. Григорием Паламой место напоминает, среди прочего, описание одежды царского сына в гимне души так называемых «Деяний Фомы», а также ексапостиларий Страстной седмицы: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь; просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

Св. Макарий Великий. О свободе ума 21: PG 34, 956A.

Эти слова тоже не найдены в точности у св. Макария Великого, но сходные мысли есть в «Слове о терпении и рассудительности» (Слово 4, 4: PG 34, 868 CD), в «Беседе о вере в Бога и любви к Нему» (Беседа 20, 1: Макарий Египетский. Новые духовные беседы…, с. 113–117) и в «Беседе о том, что то, чего ищут христиане, ни с чем в этом мире не сравнимо», где есть слова (Беседа 26, 6: Там же, с. 153–154): «Ее [души] образ положен Им в вышних, в небесном граде святых Иерусалиме (Евр.8:1, 12, 22), и собственный образ неизреченного света Божества Своего положил Он в теле ее».

Акростих первого канона Косьмы Маюмского на Преображение.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 28: PG 88, 1137С. 94.

Ср. (Пс.83:6) в славянском переводе: «Блажен муж, емуже есть заступление его у тебе: восхождения в сердце своем положи». Согласно толкованию Евсевия Кесарийского, восхождения, означающие добрые помыслы, совершаются, когда Бог «подхватывает человека» (Толкования на псалмы 83, 6: PG 23, 1009B-D; ср. Григорий Богослов. Беседа 31, 26: PG 36, 161-D.) По Кириллу Александрийскому, такие восхождения вселяют в нас мысль о небесном граде и надежду достичь его (Объяснение псалмов 83, 6: PG 69, 1208D).

О небесной иерархии XV 9: PG 3, 340A.

См. Беседы 18, 1–3: PG 34, 633–636; О любви 24–27: PG 34, 928–929; и особенно «Беседа о том, как душа, помалу воспитуемая благодатью, приходит в совершенство» (Беседа 16, 3: Новые духовные беседы, с. 93): «Ибо таинственно духовное и не может быть высказано человеческим словом, разве что сам Дух на опыте и на деле научит достойную и верующую душу».

О различении богословия и боговидения см. также I 3, 48 и Письмо 2-е к Варлааму 52.

О божественных именах 1 4: PG 3, 592С.

Св. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 88: PG 90, 1168A.

Св. Григорий Богослов. Беседа 40, 5: PG 36, 364В.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах II 6: PG 3, 644ВС; Максим Исповедник. Письмо 6, 5: PG 92, 429AB.

Ср. Максим Исповедник. Тайноводство 23: PG 91, 701С; Комментарий к Дионисию Ареопагиту. О божественных именах XIII; PG 4, 97А (как почти везде у Паламы, цитирование вольное).

Беседа 40, 5: PG 36, 364В.

Этот текст приписывался Нилу Анкирскому, но принадлежит Евагрию. См. Илия Истец (Пресвитер, Екдик). Главы гностические 4: PG 127, 1149.

См. выше I 3, 6.

См. Евагрий. О молитве 149: PG 79, 1200 А; эти же слова есть в виде примечания к Лествице 28: PG 88, Ц48 А.

Св. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 80: PG 90, 1161D (Творения…, с. 251).

Там же.

См. выше I 2, 3.

Св. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 82: PG 90, 1164А. Здесь Максим буквально приводит слова из Марка Пустынника, Главы о трезвении 24: PG 65,1064В.

Св. Иоанн Синаит. Лествица, 25: PG 88, 989A.

См. выше I 3, 34.

О божественных именах I 4: PG 3, 592ВС.

О свободе ума 23–24: PG 34, 957В.

Там же, 25: PG 34, 957CD.

Там же, 26: PG 34, 960A.

Св. Макарий Великий. Беседа 5, 10: PG 34, 516AB; О возвышении ума 1: PG 34, 889; особ. «Беседа о том, что то, чего ищут христиане, ни с чем в этом мире несравнимо» (Беседа 26, 8: Новые духовные беседы, с. 156).

Св. Василий Великий. Беседа на псалом 29: PG 29, 400CD.

Место не найдено.

Евагрий. О молитве 57: PG 79, 1180A.

Там же, 5679, 1179D-1180A.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах VII 1: PG 3, 856С; св. Максим Исповедник. Комментарии: PG 4, 444А.

(ειδος των ειδων)

Св. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии 1, 1: PG 3, 997; О божественных именах IV 13: PG 3, 712AB.

О божественных именах IV 13: PG 3, 712АВ.

О божественных именах IV 3: PGЗ, 712АВ; ср. Максим Исповедник. Недоуменные вопросы: PG 91, 1413АВ.

Св. Макарий Великий. О возвышении ума 6: PG 34, 893С. Ср. выше I 3, 3.

Марк Пустынник. Малые сочинения II 26: PG 65, 933D.

Св. Макарий Великий. О терпении 13: PG 34, 876B-D.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 4: PG 88, 696D.

См. сходные выражения там же, гл. 1, 26 и 29: PG 88, 640A, 1013A, 1033A-D и 1488С.

Лествица 26: PG 88, 1033В.

Св. Диадох Фотикийский. Главы, 69: des Places, 129.

Евагрий. О молитве 62: PG 79, 1180С.

См. Беседа 19, 6–8: PG 34, 648BD; О свободе ума 18–19: PG 34, 949 D-953A.

Лествица 7: PG 88, 813В.

Там же.

Здесь, как и в конце предыдущих частей, снова ожидается подборка святоотеческих изречений, но в сохранившихся списках ее нет.

Об отношениях к Варлааму см. еще II 1, 40.

См. I 2, II; II 1, 2; II 1, 3.

Имеется в виду первая триада.

Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2: PG 44, 329В.

Св. Григорий Нисский. Против Евномия 1: PG 45, 265В.

Типичная для Паламы и вообще для поздневизантийской полемики передержка: вместо катфке – «был жильцом в доме» (Жизнь Плотина 9), Палама читает – «сожительствовал».

См. выше II 1, 4.

Т. е. против первой книги первой триады или против 1-го и 2-го Писем к Варлааму.

Такое знание, особенно Псалтири, было очень распространено среди неграмотного народа в Средние века; но и вплоть до наших дней на Святой Горе многие монахи наизусть знают все Писание или большую его часть, а также целые последования.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 27: PG 88, 1116С.

См. I 1, 21–22.

Ср. I 1, 15.

Из I 1, 16.

Св. Григорий Нисский. Беседа 45, 26: PG 36, 657D.Св. Григорий Нисский. Беседа 45, 26: PG 36, 657D.

См. I 1, 20.

См. I 2, 10.

Т. е. первая триада.

Св. Григорий Нисский. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью: PG 35, 1088В.

См. I 1, 8.

Т. е. св. Григория Нисского, младшего брата Василия Кесарийского.

Св. Григорий Богослов. Беседа 43, 21: PG 36, 524С.

См. I 1, 11; 20–21.

Св. Григорий Богослов. Беседа 21 (Слово похвальное Афанасию) 6: PG 35, 1088В.

Св. Василий Великий. Беседа 12 на Притч 1, 6: PG 31, 397С.

Св. Василий Великий. Письмо 223: PG 32, 824A.

Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2: PG 44, 329 В ­­ SC, I bis, Paris 1955, p. 34–35.

Св. Григорий Нисский. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью: PG 46, 181С.

Св. Григорий Богослов (Беседы, 21, 22: PG 35, 1105С) предпочитает употреблять название «Халне» вместо «Вавилон», вероятно по созвучию первого с греческим глаголом, означающим «рассыпаться».

Св. Василий Великий. Беседа на 14-й псалом 3: PG 29, 256С.

Для Варлаама существует мудрость вообще, не зависящая от своего воплощения в индивидах. Св. Григорий Палама, наоборот, всегда и во всем видит сначала личную волю, добрую или злую, и уже во вторую очередь – создаваемые этой волей мудрость и знание. Как в богоподобии, по его мнению, человек выше небесных сил, так и в зле ему не могут положить предел никакие универсальные, общечеловеческие и общемировые законы и архетипы.

Св. Григорий Богослов. Беседа 16, 2: PG 35, 936С.

В этом перечислении – намек на Варлаама, написавшего комментарий к «Гармонии» Птолемея, ко II книге «Начал» Евклида и другие сочинения по логике, арифметике и астрономии.

1-я часть первой триады.

См. напр. К молодым людям о чтении языческих книг 5–6: PG 31, 576CD.

О божественных именах III 1: РОЗ, 680В.

Григорий Палама, бывший певчий, заимствует это сравнение из практики современных ему церковных песнопений, которые к XIII веку давно уже сочинялись исключительно путем подстановки текста в готовые мелодические образцы – ирмосы.

Евагрий. О молитве 58: РО 79, 1180А; св. Григорий Богослов. Беседа 4, 100: PG 35, 636A.

Св. Василий Великий. Письмо 2, 4: PG 32, 229В.

См. выше I 1, 6.

Св. Григорий Богослов. Беседа 6, 5: PG 35, 728В. Ср., также, Беседа 4, 100.

Св. Григорий Богослов, Беседа 6, 6: PG 35, 728D-729A.

Ср. Рим.5:5; 15:1–4; 2Kop.6:7.

Это выражение св. Григория Богослова в отношении людей, отвергавших языческую науку (Беседа 43, II PG 36, 509А). Уже в 1-м письме к Паламе Варлаам называл его – по другому поводу – «неучем и необразованным» (Schiro, 243).

Юлиан Отступник запретил христианам преподавание в школах.

О божественных именах V 4: PG 3, 817D.

См. I 1, 11; 17; 19–21.

Монашеский идеал описан здесь по св. Дионисию Ареопагиту; см. О церковной иерархии VI 2–3: PG 3, 533A-536В.

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 9: PG 3, 705A.

Красота или убранство, особенно волос, по-гречески выражается тем же словом «космос», что и мир, человеческая вселенная. (Ср. рус. «космы» – В. Айрапетян).

Византийское каноническое право запрещало монахам ночевать вне своего монастыря.

См. II 1, 16.

Ср. I 3, 3.

Здесь названы принятые у христианских писателей доптолемеевские астрономические представления. Варлаам придерживался птолемеевской астрономии (см. примеч. к II 1, 20).

Св. Максим Исповедник. Малые богословские и полемические сочинения. К Марину: PG 91, 12А.

См. I 1, 4; 23.

Отношение к Варлааму здесь пока еще мягче, чем в 1-м письме к Акиндину, написанном непосредственно перед июньским Собором 1341 года. Однако в III 1, 4, говоря о близости Варлаама к «латиномыслию», св. Григорий Палама становится намного суровее.

Т. е. св. Григорий Палама допускает на время, что научное умозрение и Откровение совпадают в своих последних выводах.

Св. Иоанн Златоуст не раз повторял эту мысль, см. Беседа 23 на Евангелие от Матфея 5: PG 57 314; Беседа 4 на Евангелие от Иоанна 4: PG 59, 50–51.

Иоанн Креститель, этот прообраз всего монашества, никогда не учился, как о нем писал Палама в I 1, 4. Св. Антоний мальчиком отказался учиться, но впоследствии мог опровергать греческих философов (св. Афанасий Александрийский. Житие Антония 1 и 72: PG 26, 841А и 944 слл.).

См. выше I 1, 23.

О Никифоре и упоминаемых ниже Феолипте, Селиоте и Илии см. выше I 2, 12.

Имеется в виду стойкость Феолипта и, по-видимому, других перечисляемых (о них подробнее почти ничего не известно) в противодействии Лионской унии (см. выше I 2, 12 и прим.).

Св. Григорий Богослов. Слово 16, 235, 936D-937A.

Варлаам. 1-е письмо к Игнатию: Schiro, 315.

Св. Григорий Богослов. Слово 24, 11: PG 35, 1181В.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 6; 18: PG 88, 796В; 932В. К 18-й главе («О бесчувствии, или умерщвлении души и о смерти ума прежде смерти тела») есть старое анонимное примечание: «Бесчувственный есть тот, кто сделал чувства бездейственными и воспрепятствовал природным состояниям своих ощущений, и то же самое в отношении мыслей».

Там же 14: 865D (но в других выражениях: «Ум постящегося молится трезвенно).

Там же 6; 796В.

Там же 28: 1129А.

Там же 7: 804А.

Ср. выше II 2, 4 формулировку Варлаама.

Св. Марк Пустынник. О духовном законе 12: PG 65, 908.

О таинственном богословии 1, 3: PG 3, 1000С.

Ср. ниже II 2, 30.

Св. Исаак Сирин. Беседа 31: Σπετσιερη, 134 ­­ Θεοτοκις, 197.

Св. Диадох Фотикийский. Главы, 25: des Places, 97.

О небесной иерархии IV 2: PG 3, 180A.

В текст Варлаама, уже цитировавшийся в предыдущем параграфе, Палама подставляет теперь выражение, развертывающее, какие именно энергии действуют в исихастах во время молитвы («…то есть эти чудеса и дарования…»), и смысл текста оказывается явно нелепым: выходит, что в истинной молитве надо избегать благодатных дарований. Подобный эксперимент со словами Варлаама производился выше в II 1, 7, а также, возможно, в других местах, хотя обо всех случаях пародирующего цитирования трудно судить, поскольку сожженные сочинения Варлаама не дошли до нас. Общие замечания об эксперименте с текстом в Средние века см. в книге: А. В. Ахутин. История принципов физического эксперимента от античности до XVII в. М., 1976, с. 106–123.

Деян. 2, 1–4 в смешении с 1, 14.

О таинственном богословии 1, 1: PG 3, 997В.

Св. Диадах Фотикийский. Главы, 16: des Places, 92–93.

См. там же, 70: 190.

См. выше II 1, 31.

Св. Григорий Палама снова доводит до абсурда мысль Варлаама, перестроив весь его текст (см. II 2, 8) так, чтобы он относился к умной молитве в только что изложенном смысле.

См. выше I 3, 32.

Св. Максим Исповедник. Главы о любви I 10: PG 90, 964А, ср. II 6: PG 90, 985В.

Там же II 61: PG 90, 1004D (Творения…, с. 116).

Св. Иоанн Синаит. Лествица, 28: PG 88, 1132С. О скорби вообще см. там же ступень 7 («О скорби, создающей радость»): 801D-815D.

Св. Григорий Богослов. Слово 40, 31: PG 36 401D-404A.

Св. Иоанн Синаит. Лествица, 7: PG 88, 804АВ. «Выше крещения – открывающийся после крещения источник слез, пусть это немного смело сказано; потому что крещение есть очищение наших прежних пороков, а слезы – теперешних, и крещение, принятое в младенчестве, мы все запятнали, а через слезы мы и его восстанавливаем в первой чистоте, и если бы Бог не подарил их человеколюбиво людям, поистине редкими были бы спасенные и трудно было бы их найти».

См. об этом мнении Варлаама выше II 2, 12.

Св. Исаак Сирин. Слово 85: Σπετσιερη, 342 ­­ Θεοτοκις, 503–504.

Это тоже не цитата из Варлаама, а развитие и доведение до абсурда его взглядов на бессмертие души. В третьей триаде св. Григория Паламы этот способ обличения неправоты противника становится основным.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 29: PG 88, 1149A.

Воля (θυμος в смысле настойчивого упрямства) и желание (επιθυμια), начиная с Оригена и Климента Александрийского рассматриваются у христианских писателей как ходящая в одном ярме пара активных нерассудительных сил человеческой души. Порывы слишком упрямой воли сдерживаются разнимающей силой желания и наоборот, растекающееся желание одергивается волей (см. Феодорит Киррский. Толкование Послания апостола Павла к римлянам 7, 17). Разум заставляет эту упряжку служить добродетели и строго правит ею, но когда природный закон подчинится вполне закону духа и в человеке откроется в цельности и чистоте образ безначального Царя, разум дает полную свободу и воле и желанию: воле – для чистого наслаждения божественной любовью, желанию – для «духовного кипения» (св. Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 55: PG 90, 548CD). Поэтому «воля и желание… не прямо дурны по своей природе» (св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 25: PG 3, 728): высшая иррациональная сила, природная воля непосредственно соприкасается с низшей духовной добродетелью, мужеством (О церковной иерархии XV 8: PG 3, 337В). По Евагрию (Главы практические I 15: PG 40, 1225В), природная наклонность воли – бороться против всевозможных демонов, отстаивая переживаемые человеком наслаждения; зная это, Божии ангелы показывают человеку красоту духовных наслаждений, которую воля и начинает защищать против демонов. Неиспорченная воля – «копьеносец духа», на ней строится добродетель терпения; извращенная воля – гневливость. Доброе желание – любовь, извращенное – похоть.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 26: PG 88, 1068CD: «Некоторые ошибались, говоря, что в душе есть какие-то природные страсти, и не понимая, что мы сами превратили в страсти простые природные свойства: скажем, по природе в нас семя для чадорождения, но мы превратили эту способность в блуд; по природе в нас гнев против змия, но мы направили его против ближнего; в нас есть ревность, чтобы ревновать о добродетелях, но мы ревнуем о зле, от природы в душе есть желание славы, но возвышенной; по природе высокомерие, но против бесов».

Сходная мысль есть у Немесия, О человеческой природе 31: PG 40, 725A.

Быт.19:26. Применяя здесь то же слово «умерщвлена», что и в отношении страстей, Григорий Палама придает этому эпизоду тот смысл, что жена Лота, не будучи грешницей, погибла из-за подавления в себе деятельных сил и что для Лота ее гибель означала умерщвление всего, что не захвачено деятельным порывом вперед.

Следует иметь в виду, что «ложью» называется просто неверное, ошибочное и вообще неистинное утверждение (как понятие «ложь» используется в современной формальной логике), а «клеветой» – злостное перетолкование мысли или умышленное искажение выражений противника.

Св. Иоанн Синаит. Лествица 27: PG 88, 1112С.

Никифор. О хранении сердца: PG 147, 963В-964А.

См. выше I 2, 3.

Письмо 2-е к св. Григорию Назианзину: PG 32, 228А.

См. выше I 2, 3 и I 3, 41.

Об устроении человека 8: PG 44, 145С.

Там же, 15: PG 44, 177В.

В толковании св. Григория Нисского Палама на минуту встает здесь на точку зрения Варлаама, чтобы тотчас разоблачить ее.

Св. Василий Великий. Беседа на 14 псалом 3: PG 29. 256ВС.

Ядовитость этого замечания в том, что Варлаам как астроном придерживался как раз сферической картины неба.

Эта цитата уже приводилась, см. выше I 1, 4, 23; II 1, 39.

См. выше II 1, 37, 40.

См. II 1, 16.

См. II 1, 17.

См. I 1, 23.

Ср. II 1, 37.

Ср. I 1, 18.

Пародия на Гомера.

Палама прерывает на полуслове фразу Варлаама, продолжая ее в следующем параграфе.

О свободе ума, 22 (PG 34, 956А): «Духовное озарение есть не только откровение мыслей и благодатное… просвещение, но постоянная и непрерывная в душах светозарность ипостасного света».

Преп. Максим Исповедник (К Фалассию 61, схолия 16: PG 90, 644D) называет обожение «ипостасным озарением».

В пятой книге «Против Евномия», приписываемой Василию Великому, благодать называется «ипостасной» (PG 29, 772С).

См. II 1, 1.

Снова, как выше I 3, 4, пересказывается «Таинственное богословие» Дионисия Ареопагита.

См. Феодор Студит. Похвальное слово Арсению 12: PG 99, 880ВС.

Слово 45, II PG 36, 637В.

См. выше I 3, 5.

См. II 1, 37.

См. II, 9; II 1, 34, и другие места.

Дан. 13 (старцев было двое).

Ср. II 1, 1.

Речь идет скорее всего о Симеоне Новом Богослове и Никифоре Исповеднике.

Ср. I 3, 2.

См. II 1, 1.

См. в I 1, 23 слова Дионисия Ареопагита: «Уподобление Богу и единение с Ним, как учит божественное Писание…»

Исаак Сирин. Слово 72.

Т. е. слава Божия так же трансцендентна всему сущему, как и Сам Бог, которого Дионисий Ареопагит называет «не существующим» по «превосхождению» Им всяческого существования (см. Таинственное богословие 5: PG 3, 1048A).

См. II 1, 34, 37.

См. выше II 3, 15.

В апокрифических Деяниях апостолов в отношении второго Лица Троицы есть выражения: «Милостивый Отец, Спаситель Христос» (Деяния Фомы А 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vol. 2. Leipzig, 1903, p. 210, 1. 8) и «Я есмь Отец всех сих веков» (Деяния Матфея 3, Ibid., р. 220, 1. 4). Отцом называет Христа также Мелитон Сардский (II в.) в «Беседе на Страсти Христовы», 9. Феодорит Киррский говорит о спасительном призвании Иисуса Христа, что Он – «Отец будущего века, потому что как Адам именуется отцом нынешнего века, так Он – Отцом будущего» («Толкования на книгу Исаии» 9, 6). Именование Христа Отцом встречается также в некоторых творениях, приписываемых св. Макарию Египетскому, и в аскетических и мистических творениях последующих веков, однако его нет у великих учителей Церкви. Обоснованием его в Св. Писании служит Ис. 9, 6: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (в славянской Библии – «Отец будущего века»).

См. I 3.

О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВG.

Эти цитаты, третья из которых не идентифицирована исследователями, уже приводились (I 3, 26, 43). Заметим вольность цитирования.

Макарий Египетский. О любви 21: PG 34, 925С.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165ВС.

См. «созерцания» Максима о Преображении (в «Книге недоуменных вопросов» PG 91, 1160–1168), подобно тому как Григорий, получивший свое прозвание от богословия, назвал «созерцанием» древо познания добра и зла Слово 43, 12: PG 36, 324С. См. также Никита Стифат. Об умопостигаемом рае 8 сл.

Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165 В-1168С. Ниже (III 1, 13) Палама изложит мысль Максима точнее.

Там же: PG 91, 1128АВ.

Там же: PG 91, 1125 D-1128А.

О божественных именах 1, 4: PG 3, 592ВС.

О церковной иерархии 7, 2: PG 3, 553D.

Там же, 2, 3: РG 3, 397D-400A.

Богословские главы II 88: PG 90, 1168A.

Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 46, 104С.

Ср. Пс.35:10; Ин.3:2. Нет философского тезиса, хочет подчеркнуть Григорий Нисский, который не содержался бы в Библии.

Григорий Нисский. Похвальное слово Стефану 1: PG 46, 717В.

Там же: PG 46, 716 D-717А.

О небесной иерархии 4, 2: PG 3, 180В.

О небесной иерархии 4, 4: PG 3, 181В.

Там же.

О божественных именах I, 5: PG 3, 593В.

О небесной иерархии 8, 2: PG 3, 240С.

Там же: PG 3, 241A.

См. 6-ю стихиру вечерни 25 марта (старый стиль), канун собора Архангела Гавриила.

Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии IV 2; VIII 2.

Там же IV 3.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах I 8.

Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XV 9.

Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 46, 104С.

Климент Александрийский. Строматы V 1; Григорий Нисский. Похвальное слово Стефану 1: PG 46, 717В; Василий Великий. Беседа на Псалом 48: PG 29, 449С.

О божественных именах I 4.

Там же I 5.

Аристотелевское учение о категориях привлекается здесь для напоминания о неоднородности бытия (сущего) и о непостижимой исключительности божественного присутствия.

О божественных именах I 5 и др.

Ср. выше I 3, 7; II 3, 6.

Иоанн Синаит. Лествица 28: PG 88, 1132D. Как почти везде у Паламы, цитирование условно и переходит в истолкование.

О божественных именах III 1.

Лествица 28.

Здесь, как и нередко в других местах, вместо «энергии» мы переводим «действие».

Максим Исповедник. Главы богословские и икономические I 54: PG 90, 1104А; Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1200В.

Книга недоуменных вопросов: PG 91 1241AC.

Дионисий Ареопагит. Послания 2: PG 3, 1068А и др.

Ср. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 1 и V (Бог «сверхпознаваем»; Он «не есть ничто из не-сущего» и др.). Однако формула «не-сущее по превосхождению… не есть сущность Бога» принадлежит Паламе, подчеркивающему невозможность каким бы то ни было образом высказаться о божественной сущности.

Беседы богословские 28, 19: PG 36, 52В.

Имеются в виду приведенные авторитеты: Первое послание Петра (II 3, 29), постоянно цитируемый Дионисий Ареопагит и Исаак Сирин (II 3, 15).

См. II 3, 15.

Иоанн Мейендорф берет фразу «чистота сердечная увидит тогда все» в кавычки. У Максима Исповедника: «Природные вещи, как они есть, либо видит чистый ум, либо явственно представляет духовный смысл… Более кроткий окажется в будущем веке выше менее кроткого… Если в будущем веке изображение вещей совершается чувственным словом, то, конечно, мудрецы века сего стяжают Царство небесное; но если видит чистота ума и ее соответственно обозначает слово, то далеко окажутся мудрецы от познания Бога… Надлежит со всем тщанием хранить сердце» (Главы практические 1–25. В кн.: Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917, с. 56–59). Как мы уже замечали, цитирования в современном строгом смысле у Паламы практически нет. Даже места из Евангелия могут приводиться с сокращениями и небольшими изменениями.

О душе и воскресении: PG 44, 104С.

Главы богословские и икономические II 88: PG 90, 1168А (Творения…, с. 253).

Ср. выше II 3, 4.

О божественных именах VII 1: PG 3, 865С.

Послания 5: PG 3, 1073A.

О таинственном богословии I 3: PG 3, 1000С.

О божественных именах I 4: PG 3, 592С.

Третья часть первой триады.

Послания 5: PG 3, 1073A.

Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 10: PG 44, 329В.

Ср. там же: PG 44, 332ВС.

Слова византийской литургии (ср. глас четвертый утрени недели, первый ирмос канона).

См. I 3, 18, 19, 21, 42.

О таинственном богословии I 3: PG 3, 1000С.

Там же: 1000С-1001А.

Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 3: PG 1000С-1001A.

Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 169: PG 44, 380A.

Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии V 2: PG 3, 501С.

Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 1: PG 3, 997AB.

Ср. Платон. Тимей 27d; 28а: возникшее, в отличие от вечной сущности, находится в постоянном становлении, никогда не есть.

О жизни Моисея 1, 58: PG 44, 321A.

Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 162–163: PG 44, 376D-377A.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах I 4: PG 3, 592С.

О божественных именах I 8: PG 3, 597A.

Василий Великий. Толкование на Исаию, вступление: PG 30, 124С.

Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XIII 3: PG 3, 300С.

Там же VIII 1: PG 3, 237С.

О небесной иерархии IV 2: PG 3, 180A.

Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 82: PG 90, 1164А.

См. II 1, 37.

Афанасий Александрийский. Житие святого Антония 10: PG 26, 860АВ.

Григорий Нисский. О человеческом блаженстве 6: PG 44, 1269В.

О божественных именах VII 3: PG 3, 869CD.

Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 26: PG 90, 1136CD.

См. II 1, 17.

Εγκυκλιος παιδεια, «энциклопедическое образование» означало в Византии собрание наук, преподаваемых высшей школой.

Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии I 3: PG 3, 376A.

Ср. II 1, 21. Разница между реальным текстом Варлаама (до нас не дошедшим) и его обличительным истолкованием в полемике не всегда строго соблюдается, а в накале страстей стирается вовсе.

О церковной иерархии II 1: PG 3, 392А.

Ср. II 1, 34, 37; II 3, 17.

См. II 1, 2.

Друг, о котором идет речь, – сам Палама. Данный отрывок взят из его первого письма к Акиндину.

О личной встрече Варлаама с Паламой см. II 3, 13.

Краткая гомилия, предположительно принадлежащая св. Иоанну Златоусту (PG 59, 701–702).

Осужденная на одном из соборов секта, практиковавшая непрерывную молитву в ущерб церковной дисциплине и вероучительной догматике.

См. II 1, 3; III 1, 7.

Кирилл Александрийский. О поклонении в Духе и истине 1: РG 68, 148А.

Псевдо-Василий Великий. Против Евномия V: PG 29, 772D.

Т. е. Святым Духом.

По Паламе, «от Сына» и «через Сына» посылается не Сама третья божественная ипостась (Дух Святой), а ее несотворенная энергия (III 1, 8).

Персами византийцы называли турок (ср. II 3, 4).

Существует отчет на латинском языке о переговорах Варлаама с папой Бенедиктом XII в 1339 г. (PG 151, 1331–1342).

Эта молитва, повторяющаяся в трактатах Варлаама против латинян, позволяет думать, что он сознательно делал текст двусмысленным, допускающим и католическое прочтение.

См. I 3, 20; 37; II 3, 37.

Феодор – священник влахернской церкви в Константинополе, осужденный при Алексее Комнине.

Дионисий Ареопагит. Послания 2: РG 3, 1068–1069.

Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 61: PG 90, 644D.

См. III 1, 2.

Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Титу 6, 5: РG 62, 696.

Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 772В.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144С; Пятьсот глав V 85: PG 90, 1384.

См. III, 18.

О божественных именах II 7: PG 3, 645В.

Симеон Метафраст. O возвышении ума 1: PG 34, 889С; Переложение макариевых Бесед V II PG 34, 516ВС.

Там же: PG 34, 517АВ; 892АВ.

О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВС.

Григорий Назианзин. Послание 101, Кледонию: PG 37, 181АВ.

Это выражение Платона (Тимей 27d) Варлаам в свое время применял для характеристики созерцаний исихастов.

Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 44, 104С.

Григорий Назианзин. Беседы 40, 6: PG 36, 365A.

Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 640АВ.

Ексапостиларий, поемый на утрени Преображения Господня 6/19 августа, и последняя стихира вечерни попразднства Преображения 7/20 августа.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1376CD; 1165 ВС; 1168С.

См. III 1, 10–11.

Иоанн Дамаскин. Беседа 1 на Преображение 12–13: PG 96, 564С-565A.

Песнопения вечерни Преображения.

Иоанн Дамаскин. Канон на Преображение, песнь 9, тропарь 2.

Андрей Критский. Беседа 7 на Преображение: PG 97, 933С.

О небесной иерархии VII 2: PG 3, 208С.

См. 1 3, 29.

Косьма Маюмский. Канон на Преображение, песнь 9, тропарь 1.

Слова из кондака праздника Преображения.

Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение 12: PG 96: 564В.

Главы богословские и икономические 1, 48: PG 90, 1100D.

Слова из седальна после полиелея на утрени Преображения.

Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165D.

Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XV 2: PG 3, 328D-329С.

Иоанн Дамаскин. Гомилия на Преображение 7; 10; 12; 15–16: PG 96, 557С; 561D; 564С; 569AB.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВС.

Андрей Критский. Гомилия 7 на Преображение: PG 97, 949С.

Из богослужения вечерни Преображения.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах II 7: PG 3, 645A.

Там же, V 2: PG 3, 916С.

Максим Исповедник. К Марину: РG 91, 268D.

Дионисий Ареопагит. Послание 2: PG 3, 1068A-1069A.

Выражение Максима Исповедника.

Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию 22: РG 90, 324A.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1240С.

Там же: 1076C.

Там же: 1088ВС; 1320В.

Василий Великий. Послания 1 4: PG 32, 229В.

Неизвестно, кто здесь цитируется.

Этот текст, приписываемый св. Максиму также в I 3, 20 и III 3, 13, не обнаруживается в его изданных сочинениях.

О небесной иерархии III 3: PG 3, 165A.

Дионисий Ареопагит. Послания 2: PG 3, 1068–1069.

См. III 1, 9; 18.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1140А; 1144С.

Ср. III 3, 3.

Григорий Назианзин. Гомилии, 30, 21: PG 36, 132В.

Ср. Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1076ВС.

Андрей Критский. Беседа 7 на Преображение: PG 97, 933С.

О Святом Духе 26: PG 32, 180С.

Василий Великий. Против Евномия, 5: PG 29, 772D.

О Святом Духе 26: PG 32, 180CD.

Этот текст, не раз цитируемый Паламой, в «Третьем послании к Акиндину» приписан св. Василию, но не найден у него.

Сходные мысли у Григория Нисского. Толкование на Шестоднев: PG 44, 88, и у Иоанна Синаита. Лествица 26: PG 88, 1033.

Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144ВС.

Дионисий Ареопагит. Таинственное богословие I 1: PG 3, 997В.

Ср. Максим Исповедник. Сто глав против гностиков, 2, 83: PG 90, 1164В: «Ум Христов… приходит не через лишение нашей человеческой умственной способности».

Макарий-Симеон. О свободе ума, 23: РG 34, 957В.

Василий Великий. Против Евномия, 5: PG 34, 957В. Ср. Быт.18:27.

См. выше § 36 и прим. 76.

См. выше § 35 и прим. 73.

См. выше III 1, 9 и прим. 17.

См. выше § 36 и прим. 77.

Василий Великий. Беседа 2 на Шестоднев 5; 8: PG 29, 40С; 52В.

Григорий Назианзин. Беседы, 44, 3: PG 34, 609ВС.

См. Ис. 58, 8. В сохранившемся толковании Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии приводимого Паламой текста нет.

Макарий-Симеон. О благодати 9: PG 33, 916ВС.

Он же. О возвышении ума 13: PG 34, 901АВ, с измененным порядком предложений.

Он же. О свободе ума, 22: PG 34, 956D-957A.

Там же, 23: PG 34, 957АВ.

Этих изречений нет в опубликованных сочинениях Макария-Симеона; последующие – см. О свободе ума, 27: PG 34, 960С.

Григорий Назианзин. Беседы 28, 31: PG 36, 72С.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 8: PG 3,704D.

Григорий Назианзин. Беседы 28, 31.

Ариане, для которых Сын был намеренным созданием Отца.

Максим Исповедник. Сто глав против гностиков 1, 48: PG 90, 1100D. Ср. выше III 1, 19.

Там же 1, 50: PG 90, 1101В.

Там же 1, 48–50: PG 90, 1100С-1101В.

Василий Великий. Послания 189, 6–7: PG 32, 692–696.

Василий Великий причисляет предзнание к энергиям, отличным от сущности, в сочинении «Против Евномия» I 8: PG 29, 528В.

См. Максим Исповедник. Малые богословские сочинения, приложение – подборка текстов из св. отцов: PG 91, 281ВС.

Василий Великий. Против Евномия 1, 8: PG 29, 528В.

Максим Исповедник. Сто глав против гностиков 1 48: PG 90, 1100D.

Слово %θεος, Бог, напоминало о беге, θεειν, созерцании, θεασθαι, огне, αιθειν как древнему, так и христианскому миру (Григорий Назианзин. Беседы 30, 18: PG 36, 128A; Григорий Нисский. К Аблабию о том, что нет трех богов: PG 45, 121D, 124А; Схолия 4 к «Ступени 1» св. Иоанна Лествичника: PG 88, 645АВ). Дионисий Ареопагит слышал в θεοτης, Божестве, смысл самообожения (О божественных именах XI 6: PG 3, 956 A).

Дионисий Ареопагит. О божественных именах II 7: PG 3, 645A.

Ср. Григорий Назианзин. Беседы 45, 3: PG 36, 625С и Дионисий Ареопагит. О божественных именах V 4: PG 3, 817С.

Ср. Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144С.

О божественных именах XI 6: PG 3, 953D-956A.

Григорий Назианзин, см. выше III 2, 3.

О божественных именах IV 8: PG 3, 704D.

Беседа 28, 31: PG 36, 72С.

Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 769В; ср. Быт.18:27.

О божественных именах IV 8: РG З, 704D.

Григорий Назианзин. Беседы 45, 27: PG 36, 661A.

См. выше III 2, 4.

υποστησαι – О божественных именах XI 6: РG 3, 953В.

Против Евномия II 23: PG 29, 624А. Место цитировалось в паламитских документах собора 1351 г. (PG 151, 744В); позднее Никифор Григора обратил внимание на то, что в некоторых списках у Василия Великого тут вместо «учинил» (υπεστησατο) стоит «породил» (ετεκνωσατο); в полемике 1356 г. Палама отстаивал свое право опираться на «учинил».

(υποστασις)

Беседа на Псалом 32, 4: PG 29, 333В.

Послания 38, 4: PG 32, 329C.

(υποστασις, sic)

О божественных именах XI 6: PG III 3, 956AB.

Cp. Главы богословские… I 48: PG 90, 1100CD.

О божественных именах XI 6: PG 3, 956A.

Главы богословские… 1 48: PG 90, 1100D.

Максим Исповедник. Главы богословские… 1 49: PG 90,1101A.

О божественных именах V 5–7: PG 3, 820В; D; 821В.

Там же XI 6: PG 3, 956A.

О божественных именах V 8: РО 3, 824С.

См. III 2, 4.

(οντοτης)

Там же.

О божественных именах XI 6: PG 3, 956A.

V 2: РG З, 816С.

Там же.

О божественных именах VII 3: PG 3, 872A.

Ср. выше II 3, 66–67.

О божественных именах IV 4: PG 3, 697CD.

Ср. выше II 1, 2 и II 3, 78.

(φαντασιας) – См. выше II 3, 58.

(αισθητας)

Толкование на Исаию 13: PG 30, 565С.

Там же, 7 и «Вступление» PG 30, 452A; 121A; 124В).

Иоанн Златоуст. Толкование на Исаию 1: PG 56, 14.

О творении 12: PG 44, 156 слл.

См. выше II 2, 27.

Или «Святогорском томосе». См. о нем наст. книга, послесловие.

См. выше II 2, 27.

На святого Стефана: PG 46, 717В.

Против Евномия 2, 18: PG 29, 609В.

На святого Стефана: PG 46, 716D-717А.

Послание к Никандру; Мал. произв. богосл. и полемич.; Дисп. с Пирром (PG 91, 96В; 200С; 205АС; 340D).

Послание 2: PG 3, 1068–1069.

Ср. О благодати III 25: PG 90, 1024С.

Сто глав против гностиков 1 48: PG 90, 1100D.

Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144ВС; Главы пять сотен V 85: PG 90, 1384D.

Седален после полиелея на утрени Преображения; третья стихира «хваления» на вечере того же праздника.

(ανεισεον ειδος)

Ср. выше 1 3, 38.

Беседы на Преображение 12: PG 96, 564С.

О божественных именах 14; ср. О небесной иерархии XV 4: PG 3, 592ВС; 353С.

Максим Исповедник. Главы богословские II 4: РG 90, 1128А.

Максим Исповедник. Тайноводство 5: PG 91, 681В.

(κατ αυτον)

(καθ αυτο)

См. это выражение Варлаама выше. III 1, 11.

Григорий Назианзин. Беседы 45, 3: PG 36, 625C-638A.

Там же.

Там же.

Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91,1088С.

Там же.

Там же.

Послания 2: PG 3, 1068–1069.

О божественных именах II 10: PG 3, 648D.

Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии 5: PG 3, 1048В и в других местах.

Максим Исповедник. Сто глав против гностиков 1, 7: PG 90, 1085В; 1, 49: PG 90, 1101А; К Фалассию 63: PG 90, 673D и др.

См. выше II 2, 23.