О Лаодикийском Поместном святом соборе



О Лаодикийском Поместном святом соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Правила Православной Церкви с толкованиями / преподобный Никодим Святогорец



Предисловие

Святой Поместный собор, проходивший в Лаодикии[147], митрополии Фригии-Пакацианы, состоялся, по мнению большинства, в 364 г.[148]. Множество отцов, съехавшихся на этот Собор из разных митрополичьих областей Асии[149], изложили настоящие правила, необходимые для благочиния и устройства Церкви. Эти правила были утверждены косвенно IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2, и через это утверждение некоторым образом получили силу правил Вселенских соборов.

60 правил Лаодикийского Поместного святого собора с толкованиями 


Правило 1

О том, что, согласно церковному правилу, свободно (ἐλευθέρως)[150] и законно вступившим во второй брак, а не тайно сочетавшимся, после непродолжительного времени, проведенного ими в молитве и посте, следует, по снисхождению, даровать общение.

(I Всел. 12; Анкир. 7.)

Толкование

Настоящее правило из снисхождения, принимая во внимание потребность и распадение естества, определяет, чтобы вступившие во второй брак после непродолжительного времени причащались Божественных Таин, но только если их второй брак – свободный и законный, т. е. не запрещен в силу какой-то степени родства. Все это в том случае, если супруги не вступали в общение до заключения брака, а после брака покаялись, проводя время в посте и молитве. А правило Василия Велик. 4 отлучает второбрачных от церковного общения на год или два, и очевидно, что настоящий Собор дарует прощение второбрачным через непродолжительное время ради их поста и молитвы, а проще сказать, ради их покаяния, о чем прочти в I Всел. 12 (см. также Анкир. 7). В случае же, если эти второбрачные совокупились до брака, они, согласно Зонаре, подлежат епитимии как блудники, т. е. отлучаются на семь лет.

Правило 2

О том, что те, кто впадает в различные согрешения, но терпеливо пребывает в молитве исповедания и покаяния и совершенно отвращается от злых дел, после того как им соразмерно их согрешению будет дано время на покаяние, по милости и благости Божией допускаются к общению.

(I Всел. 12.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-то и впал в различные согрешения, но исповедует их, отвращается от них и ненавидит их, молясь и каясь перед Богом, такого, после того как его духовник назначит ему время на покаяние и удовлетворение, соответствующее совершённому злу, подобает простить и допустить к причастию Божественных Таин, не ради его усердия и достоинства, но ради бесконечного человеколюбия и щедрот Бога. Бог принимает всех обращающихся к Нему, и никакой грех не в силах возобладать над Его благостью.

Смотри также I Всел. 12.

Правило 3

О том, что не должно недавно просвещенных допускать до священнического чина.

(Апост. 80.)

Толкование

Это правило постановляет, чтобы новопросвещенные не становились священниками или клириками сразу после крещения.

Смотри также Апост. 80.

Правило 4

О том, что священнослужители не должны давать в рост и получать проценты и так называемый половинный рост.

(Апост. 44)

Толкование

Согласно настоящему правилу, священнослужителям не подобает давать в рост и получать проценты и половинный рост, т. е. половину сотенного роста, или шесть монет со ста. Смотри также Апост. 44.

Правило 5

О том, что хиротонии не должны совершаться в присутствии слушающих.

(Апост. 30, 61; Лаодик. 13; Карфаг. 59.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что хиротонии священнослужителей не должны совершаться в присутствии слушающих[151].

Смотри также Апост. 30, 61.

Правило 6

О том, чтобы не позволять еретикам, упорствующим в ереси, входить в дом Божий.

(Апост. 45, 65.)

Толкование

Определение настоящего правила состоит в том, что еретикам не позволяется входить в храм Божий, принадлежащий православным, если эти еретики упорствуют в своей ереси и не хотят обратиться.

Прочти также Апост. 45.

Правило 7

О том, что обращающиеся из ересей, т. е. из новациан, фотиниан и четыренадесятников, были ли они там оглашенными или верными, не принимаются, прежде чем не анафематствуют всякую ересь, в особенности же ту, в которой находились. И уже после этого называемые у них верными, основательно изучив Символ веры и приняв помазание святым миром, приобщаются Святых Таин.

(Апост. 46, 47; II Всел. 7.)

Толкование

Это правило, согласно с правилом II Всел. 7, определяет, что новациан (о которых см. I Всел. 8), фотиниан152 (о которых см. II Всел. l) и четыренадесятников (о которых см. II Всел. 7), если они обращаются в православие, не допускают до приобщения Святых Таин, пока они не анафематствуют всякую ересь, а прежде всего – свою собственную, были ли они у них153 оглашенными или носили название верных. И тогда, когда они сделают это и изучат догматы православной веры, их помазывают святым миром, а потом они причащаются Святых Таин, потому что они крестились точно так же, как православные, и не нуждаются в повторном крещении.

Смотри также Апост. 46, 47, а особенно – II Всел. 7.

Правило 8

О том, что обращающихся от ереси так называемых фригов, если они и состояли в мнимом их клире, и именовались величайшими, епископам и священникам Церкви подобает со всем усердием оглашать и крестить.

(Апост. 46, 47; II Всел. 7)

Толкование

И это правило согласуется с II Всел. 7, потому что оно, как и то, определяет, что так называемых фригов, или монтанистов, если они обращаются к православию, епископам и пресвитерам подобает оглашать и крестить как язычников, усердно испытывая их. Так следует и в том случае, если они именуются «величайшими», поскольку являются учителями и превосходят остальных, и если принадлежат к числу тех, которые считаются у них клириками, но не являются такими на самом деле.

Прочти также Апост. 46, 47, а прежде всего – II Всел. 7.

Правило 9

О том, что членам Церкви не позволяется посещать кладбища еретиков или так называемые усыпальницы мучеников для молитвы или врачевания, а поступающие так, если они верные, должны быть лишены общения на некоторое время. Кающихся же и исповедающих свое заблуждение принимать в общение.

(Апост. 45.)

Толкование

Не только еретикам не подобает входить в церковь православных, но и принадлежащим Церкви, т. е. верным православным мирянам, ходить на кладбища еретиков, где были похоронены какие-либо знаменитые у них люди, а также в дома, в которых похоронены мученики еретиков. Ведь многие из еретиков во время гонений и идолопоклонства проявили терпение до смерти, за что единоверцы называли их мучениками. Но православным христианам, повторяю, не подобает ходить в такие места ни для совершения молитв, ни для врачевания (διά θεραπείαν). Последнее означает или «для того, чтобы почтить их», или «для того, чтобы искать исцеления от своих болезней»154. Те же, которые так поступят, определяет настоящее правило, должны быть отлучены на время, пока не покаются и не исповедают свое согрешение.

Смотри и Апост. 45.

Правило 10

О том, что члены Церкви не должны без разбора сочетать своих детей браком с еретиками.

(IV Всел. 14.)

Толкование

Не подобает членам Церкви[155], т. е. клирикам и православным мирянам, сочетать своих детей браком с еретиками, не делая никакого различия между православными и еретиками.

Прочти также IV Всел. 14.

Правило 11

О том, что не должно поставлять в Церкви так называемых стариц (πρεσβύτιδας) или председательниц.

(I Всел. 4.)

Толкование

Зонара и Вальсамон говорят, что это правило определяет, чтобы в Церкви не было так называемых стариц, председательниц над остальными женщинами, и чтобы они даже не назывались такими именами. В древние времена в Церкви были такие старицы, которые расставляли остальных женщин в определенном порядке, указывая им, как и где должна была стоять и сидеть в храме каждая из них. Именно это дело, поскольку они занимались им из корыстолюбия и высокомерия, настоящее правило им запретило. Иные говорят, что это правило запрещает поставлять, т. е. рукополагать посредством молитв[156], таких стариц или председательниц, поскольку слово «поставлять» значит и «рукополагать посредством молитв», как мы сказали в правиле I Всел. 4.

Правило 12

О том, чтобы епископы поставлялись на церковное начальство по решению митрополитов и окрестных епископов, при условии, если они с давнего времени испытаны в разумении веры и жительстве, сообразном с правым разумом[157].

(Апост. 1; I Всел. 4.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы епископов рукополагали согласно решению и избранию окрестных митрополитов и епископов митрополичьей области, притом предварительно в течение многих лет испытывали их и свидетельствовали, что они хранят православные догматы веры и ведут добродетельное жительство, сообразное со здравым смыслом.

Смотри также Апост. 1, 1 Всел. 4.

Правило 13

О том, чтобы не позволять прочим избирать тех, кто будет произведен в священный чин.

(Апост. 30, 61; Лаодик. 5; Карфаг. 58.)

Толкование

Настоящее правило запрещает народу и бесчинным городским толпам проводить голосование и выборы тех, кого рукоположат в иереев (или даже архиереев), потому что, во-первых, их следует избирать, по предыдущему правилу, архиереям и иереям, а значит, не народу. Во-вторых, рассудительнейшим и благоговейнейшим мирянам, возможно, и подобает вместе с епископами и иереями избирать того, кто будет рукоположен для них в сан иерея (архиерея), но не должны этого делать бесчинные толпы черни, потому что при избрании ими могут возникнуть ссоры и драки, когда одни будут голосовать за одного, а другие – за другого.

Смотри примеч. к Лаодик. 5, а также правила Апост. 30, 61.

Правило 14

О том, чтобы в праздник Пасхи не посылать Святые Дары в другие епископские области для благословения.

Толкование

В древние времена был обычай в праздник Пасхи посылать Божественные Тайны из одной епископской области в другую, чтобы благословить и освятить тех, кому они посылались[158]. Этот обычай и запрещает настоящее правило, поскольку не подобает просто так носить Всечестные Тайны на дальние расстояния.

Правило 15

О том, что не должно петь в церкви кому-то другому, кроме клириков-певцов, которые восходят на амвон и поют по дифтере (ἀπό διφθέρας).

(VI Всел. 75.)

Толкование

Настоящее правило запрещает петь в Церкви всякому желающему, но позволяет это только певчим-клирикам (т. е. числящимся в клире и рукополагаемым для каждой церкви), которые восходят на амвон и поют по певческим пергаментам (дифтерами (διφθέραι) называются кожи, из которых делают пергаменты)[159] или по бумажным книгам. Ведь если будет петь всякий неуч, выйдет бесчиние и разброд, и, напротив, – все будет благочинно, если будут петь назначенные певчие, и притом опытные в певческом деле.

Правило 16

О том, что в субботу должно читать Евангелие и другие Писания.

Толкование

Из этого правила явствует, что древняя Церковь не имела того устройства, какое имеет сейчас. Раньше, когда верные собирались на литургию или субботнюю утреню, не читались Евангелия, как теперь160. Поэтому настоящее правило определяет, чтобы Евангелия читались по субботам вместе с другими Писаниями. Вальсамон же говорит, что настоящее правило изложено потому, что тогда многие христиане, подражая иудеям, в субботу не только не занимались никаким трудом, но и воздерживались от пения священных псалмов и чтения Евангелия и Священного Писания.

Правило 17

О том, что не должно в собраниях петь псалмы подряд, но в промежутке после каждого псалма должно быть чтение.

(VI Всел. 75)

Толкование

Настоящее правило постановляет: пусть в собраниях и на службах церковных поют не все псалмы Давида сразу, чтобы люди из-за продолжительности псалмопения не отягощались псалмами и не уходили из церкви, но между псалмами пусть будет чтение и молитва, чтобы люди немного отдыхали и ум их благодаря такому разнообразию становился свежее и трезвеннее, как говорит Василий Великий (см. правило 37 из пространно изложенных161), и снова внимал псалмопению. Именно по этой причине божественные отцы и разделили Псалтирь на кафизмы, а между кафизмами вставили молитвы, которые находятся во многих Псалтирях, как рукописных, так и печатных[162]. Смотри также VI Всел. 75.

Правило 18

О том, что молитвенное служение как на девятом часе, так и на вечерне должно быть всегда одно и то же.

Толкование

Как правило Карфаг. 114 (прочти его) учит, чтобы все читали молитвы, утвержденные Собором, а не другие и новые, – так, по-видимому, говорит и настоящее правило. Оно определяет, что чин молитв должен сохраняться без изменений в песнопениях и девятого часа, и вечерни и что не должно всякому желающему составлять собственные молитвы, потому что известных из предания молитв достаточно.

Правило 19

О том, что должно после бесед епископов сначала особо совершать молитву об оглашенных, а после того как выйдут оглашенные – молитву о кающихся, и когда кающиеся подойдут под возложение руки и удалятся, тогда совершать три молитвы верных: первую в молчании, вторую же и третью – вслух, а потом уже преподавать мир и, после того как пресвитеры преподадут мир епископу, преподавать мир и мирянам, и таким образом совершать святое Приношение. И о том, что только одним священнослужителям позволено входить в алтарь и приобщаться там.

Толкование

И чин, и последование священной литургии в древние времена отличались от нынешних, как это становится ясно из настоящего правила. Оно говорит, что во время священнодействия, после того как епископы произнесут наставление[163], совершается молитва о некрещеных оглашенных (эта молитва и теперь читается на священных литургиях Златоуста и Василия). После того как оглашенные выйдут из церкви, произносится молитва о крещеных христианах, которые из-за совершенных ими грехов находятся среди кающихся, при этом на их головы возлагается рука иерея, о чем смотри толкование I Всел. 14 (эта молитва сейчас не читается). А после того как и они выйдут из Церкви, совершаются три молитвы верных: одна – тайно, другие две – вслух (сейчас произносятся только две молитвы верных, причем обе – тайно, как видно из литургий Златоуста и Василия). По совершении этих молитв подается мир, т. е. бывает целование иереев с епископом и мирян с мирянами. Такое целование называется миром потому, что это знак любви и мира[164]. После всего этого совершается пресуществление Таин, причем только посвященные имеют позволение причащаться в алтаре, т. е. миряне причащаются вне алтаря[165].

Правило 20

О том, что диакону не должно садиться прежде пресвитера, но можно сесть после повеления пресвитера. Подобной же честью пользоваться и диаконам от служителей и всех клириков.

Толкование

Не подобает диакону садиться прежде пресвитера самовольно, но только тогда, когда получит от него повеление сесть, как постановляет настоящее правило. Вместе с тем подобает, чтобы и диакону оказывали честь низшие служители Церкви и низшие клирики, т. е. чтобы и они не садились прежде него, если не получат от него повеления. Смотри также I Всел. 15, и примеч. к I Всел. 18.

Правило 21

О том, что не должно служителям находиться в диаконнике и прикасаться к священным сосудам.

(VI Всел. 15.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы никто из служителей не входил в диаконник[166] и не прикасался к священным сосудам и облачениям. Смотри также VI Всел. 15.

Правило 22

О том, что не должно служителю ни носить орарь, ни оставлять без присмотра дверей.

Толкование

Не подобает церковному служителю и привратнику носить орарь[167] и во время Божественной литургии оставлять без присмотра двери, через которые выходят оглашенные и кающиеся. Он должен наблюдать за этими дверями неослабно. Поэтому и в кн. 2, гл. 57 «Апостольских постановлений» говорится: «Двери пусть охраняют, чтобы не вошел неверный или непосвященный»168. Это же означает и возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем»[169].

Правило 23

О том, что не должно чтецам или певцам носить орарь и так читать или петь.

Толкование

Согласно этому правилу, чтецам и певцам также не подобает носить орарь и с ним читать и петь в церкви, поскольку у них нет в нем надобности. Смотри также VI Всел. 33, 75.

Правило 24

О том, что не должно священнослужителям, от пресвитера до диакона, и принадлежащим к церковному чину, до служителей, чтецов, певцов, заклинателей, привратников, и тех, кто принадлежит к монашескому чину, входить в корчемницу.

Толкование

Настоящее правило определяет, что в корчемницу не должны входить как священнослужители, получившие посвящение в алтаре, так и клирики, получившие посвящение вне алтаря, и церковнослужители, а именно: иподиаконы, чтецы, певцы, заклинатели, привратники и монахи.

Смотри также Апост. 42.

Правило 25

О том, что служители не должны давать Хлеб и благословлять чашу.

Толкование

Согласно этому правилу, служителям Церкви, будь то иподиаконы или низшие клирики, не подобает причащать кого-либо Тела Господня или благословлять чашу с Кровью Господней, потому что такое благословение принадлежит только иерею и архиерею. Преподавать же Божественный Хлеб есть дело преимущественно иерея, и прислуживать ему при этом может только диакон, как мы сказали в примеч. к VI Всел. 23, но не кто-то из низших клириков.

Смотри также примеч. к VI Всел. 15.

Правило 26

О том, что те, которые не были произведены епископами, не должны заклинать ни в церквах, ни в домах.

Толкование

Настоящее правило определяет, что не подобает оглашать ни в церквах, ни в домах тем, которые не произведены в этот чин через хиротесию архиерея или хорепископа, иными словами, епископа, окормляющего селение, по Антиох. 10. Прочти это правило и примеч. к нему.

Правило 27

Священнослужители, клирики или миряне, когда их зовут на агапу, не должны ничего уносить с собой, потому что тем самым наносится оскорбление (τήν ὕβριν)[170] церковному чину.

Толкование

Когда устраивались агапы, т. е. трапезы, на них приглашали бедняков, но приглашали также священнослужителей и клириков. Поэтому настоящее правило постановляет, чтобы и миряне, а тем более священнослужители и клирики не брали кушанья с таких трапез и не уносили их домой, потому что это наносит оскорбление церковному чину и бесчестит его. Ведь поступающие так показывают, что они прожорливы и ненасытны.

Смотри также VI Всел. 74.

Правило 28

О том, что не должно в домах Господних, или в церквах, устраивать так называемые агапы: есть в доме Божием и устраивать застольные ложа.

Толкование

Настоящее правило дословно совпадает с VI Всел. 74, поскольку приводится там. Смотри его толкование в своем месте.

Правило 29

О том, что христиане не должны иудействовать и в субботу оставлять дела. Но пусть работают в этот день, а в воскресенье, отдавая, как христиане, предпочтение этому дню, оставляют все дела, если только могут. Если же найдутся иудействующие, да будут анафема от Христа.

Толкование

Суббота, как показывает и ее название, была праздником покоя в ветхом законе, праздником, в который иудеи отдыхали от всякого дела рук своих, а воскресенье – это праздник покоя в новой благодати Евангелия. Итак, христиане, будучи сынами благодати, не должны праздновать субботу, оставляя дела, а тем самым иудействовать, по определению настоящего правила. В субботу они должны работать, а в воскресенье, почитая этот день ради Воскресения Господня, оставлять все дела, если могут[171]. Если же окажется, что они иудействуют, оставаясь в субботу в покое, то да будут анафема, т. е. да будут отлучены от Христа как в нынешнем, так и будущем веке. Об анафеме смотри предисловие к Гангрскому собору. А о том, что в субботу христианам следует работать, а не оставаться в покое, свидетельствует и божественный Августин.

Смотри также примеч. к Апост. 64.

Правило 30

О том, что не должно священнослужителям, или клирикам, или монахам мыться в бане вместе с женщинами, и вообще никакому христианину-мирянину, ибо это прежде всего вызывает нарекания со стороны язычников.

Толкование

VI Вселенский собор, дословно повторив настоящее правило, сделал его своим 77-м правилом. Поэтому смотри его толкование в своем месте.

Правило 31

О том, что не должно ни с какими (πάντας) еретиками заключать браки или отдавать им сыновей или дочерей, но лучше брать у них самих, если только те обещают стать христианами.

Толкование

Христианам не подобает отдавать своих детей никакому еретику (ибо слово «πάντας», «всякий», обозначает «никакой», как, например, в псаломском изречении: не бойся, когда разбогатеет человек, или когда увеличится слава дома его; ибо при смерти он ничего (τά πάντα) не возьмет (Пс.48:17) – не так, что одно возьмет, а другое нет, но не возьмет ничего). Не подобает, повторю, христианам отдавать никакому еретику своих сыновей и дочерей для брачного общения, чтобы еретики не отвратили их от правой веры и не обратили к своим ложным догматам. Лучше самим христианам брать в супружество детей у еретиков, однако при условии, что сначала те пообещают перейти из ереси в православие. Смотри также IV Всел. 14.

Правило 32

О том, что не должно принимать от еретиков благословений (εὐλογίας), потому что это, скорее, суесловие (ἀλογίαι), чем благословения.

Толкование

Согласно настоящему правилу, христианину не следует принимать от еретиков благословение, поскольку такие благословения не благословения, но, скорее, суесловие.

Смотри также Апост. 45.

Правило 33

О том, что не должно молиться вместе с еретиками или раскольниками.

Толкование

Это правило постановляет, чтобы мы не молились вместе ни с еретиками, т. е. заблуждающимися в вере, ни с раскольниками, т. е. с теми, которые хотя по вере и православны, но отделились от Кафолической Церкви из-за некоторых поддающихся исправлению преданий и обычаев, по Василия Велик. 1.

Смотри также Апост. 45.

Правило 34

О том, что не должно никакому христианину оставлять мучеников Христовых и прибегать к лжемученикам, т. е. к мученикам, которых почитают еретики или которые были объявлены еретиками, потому что они чужды Богу. А обращающимся к ним да будет анафема.

Толкование

Правило 9 этого Собора, по толкованию Вальсамона, только отлучает тех, кто ходит на могилы лжемучеников еретиков, поскольку они введены в заблуждение и надеются получить от лжемучеников помощь в своих болезнях. А настоящее правило ходящих туда анафематствует, поскольку они оставили истинных мучеников Христовых, отдалились от Бога и пошли к лжемученикам по искреннему душевному расположению. Поэтому, соответственно различию их душевного устроения, правила и наказывают их по-разному. Смотри также Апост. 45.

Правило 35

О том, что не должно христианам оставлять Церковь Божию, удаляться из нее и призывать ангелов и устраивать собрания, что запрещено. Итак, если кто-либо окажется занимающимся этим тайным идолослужением, да будет анафема, потому что он оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и предался идолослужению.

Толкование

Св. Епифаний в «Панарии» говорит, что существовала древняя ересь так называемых ангеликов[172], которые учили, что нам не подобает призывать Христа на помощь или обращаться через Него к Богу Отцу, поскольку это выше достоинства человеческого, как и Христос выше человека, но следует призывать для этого ангелов173. Однако это было скрытым диавольским обольщением, чтобы от такого притворного благочестия и смирения люди мало-помалу дошли до того, что стали бы призывать ангелов как богов и, следовательно, служить твари вместо Творца, что с ними и случилось.

Поэтому настоящее правило анафематствует тех христиан, которые оставляют Церковь Божию, отказываются призывать Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и Бога, и собираются в храмах ангелов (согласно Феодориту, до его времени в тех местах Лаодикии такой цели служил храм Архангела Михаила174) и призывают их как богов, а следовательно, неприметно становятся идолослужителями и служителями твари. Настоящее правило говорит обо всем этом не для того, чтобы запретить нам призывать на помощь ангелов как посредников, – да не будет! – но для того, чтобы не допустить в этом призывании чрезмерности.

Правило 36

О том, что не должно священнослужителям или клирикам быть волшебниками, или чародеями, или числогадателями, или астрологами или изготавливать так называемые обереги, которые суть оковы для душ. А тех, которые их носят, мы повелели изгонять из Церкви.

Толкование

Настоящее правило запрещает священнослужителям и клирикам становиться волшебниками, чародеями, числогадателями, астрологами[175] и изготавливать обереги, которые обладают бесовским действием и являются узами и мысленными оковами для души. Не только делающих обереги, но и носящих их, правило извергает из Христовой Церкви. Прочти также VI Всел. 61.

Правило 37

О том, что не должно принимать праздничные дары, которые посылают иудеи или еретики, и праздновать с ними.

Толкование

Настоящее правило говорит, что не подобает православному христианину принимать дары, которые посылают христианам иудеи или еретики, когда отмечают свои праздники, и вообще праздновать вместе с ними. Смотри также Апост. 45» 70.

Правило 38

О том, что не должно принимать от иудеев опресноки или приобщаться к их нечестию.

Толкование

Подобным образом и это правило запрещает христианам брать опресноки, которые им дают иудеи, или приобщаться к их нечестию.

Смотри также Апост. 70.

Правило 39

О том, что не должно праздновать с язычниками и приобщаться к их безбожию.

Толкование

Равно и настоящее правило запрещает христианам праздновать вместе с язычниками и неверными и приобщаться к их безбожию.

Смотри также Апост. 70, 71.

Правило 40

О том, что не должно епископам, когда их призывают на Собор, пренебрегать этим, но следует идти учить или учиться ради устройства Церкви и остального. Если же приглашенный пренебрежет этим, то сам себя подвергнет обвинению, за исключением того случая, если он останется по затруднительности обстоятельств.

Толкование

Настоящее правило постановляет, что епископам, когда митрополиты призывают их на ежегодные Соборы, не подобает пренебрегать этим призывом, но следует отправляться на Соборы, чтобы и учить остальных, и самим учиться с помощью собратьев тому, что необходимо для разрешения вопросов как внутрицерковных, так и остальных[176], возникающих в их области. Если же кто-то из них пренебрежет приглашением и не поедет, то сам станет виновником того, что Собор его осудит и наложит на него епитимию, за исключением случая, если епископу помешала болезнь или другие затруднительные обстоятельства.

Смотри также Апост. 37.

Правило 41

О том, что не должно священнослужителю или клирику путешествовать без канонических грамот.

Толкование

Не подобает священнослужителям и остальным клирикам путешествовать по чужим местам, не имея представительных грамот от своего епископа, согласно этому правилу.

Смотри также Апост. 12.

Правило 42

О том, что не должно священнослужителю или клирику путешествовать без повеления епископа.

Толкование

И это правило запрещает священнослужителям или клирикам путешествовать без позволения их собственного епископа. Смотри также Апост. 12.

Правило 43

О том, что не должно служителям даже и ненадолго оставлять без присмотра двери и предаваться молитве.

Толкование

По этому правилу, не подобает служителям, т. е. придверникам, оставлять без присмотра двери оглашенных во время литургии даже на самое короткое время и предаваться молитве, чтобы не вошел неверный и непосвященный, согласно кн. 2, гл. 57 «Апостольских постановлений»177.

Смотри также примеч. к VI Всел. 15.

Правило 44

О том, что не должно женщинам входить в алтарь.

Толкование

Настоящее правило запрещает женщинам входить в святой алтарь, если они мирянки. Ведь если мужчинам-мирянам это возбраняется, то тем более женщинам.

Смотри также VI Всел. 69.

Правило 45

О том, что по истечении двух недель Четыредесятницы не должно принимать к просвещению.

Толкование

Ночь Великой субботы[178] занимает середину между погребением и воскресением Господа, имея отношение и к тому и к другому, а образом их служат три восстания и погружения, совершаемые при крещении. Поэтому в Церкви утвердился обычай крестить оглашенных в эту ночь, чтобы крещаемые погребались и воскресали со Христом не только самими восстаниями и погружениями, но и самим временем (о чем см. примеч. к Апост. 50). Поэтому настоящее правило постановляет, что тем, которые собираются креститься в эту самую ночь Великой субботы, подобает всю Четыредесятницу готовиться, очищая себя постом, молитвой и прочими подвигами.

А тот, кто придет с намерением креститься по прошествии двух недель Четыредесятницы, не допускается до крещения, имеется в виду – до крещения в Великую субботу, поскольку не готовился в течение всей Четыредесятницы и будет крещен после[179].

Правило 46

О том, что просвещаемым должно изучать вероучение и в пятый день седмицы180 давать отчет епископу или пресвитерам.

Толкование

Это правило дословно повторено в правиле VI Всел. 78; толкование его прочти в своем месте.

Правило 47

О том, что просвещенным святым крещением во время болезни и затем выздоровевшим должно изучать веру и познавать, что они удостоились Божественного дара.

Толкование

Оглашенные до крещения прежде всего должны изучать догматы веры, согласно предыдущему правилу. Если же, вынуждаемые обстоятельствами или болезнью, некоторые оглашенные примут крещение прежде, чем им будут основательно преподаны догматы благочестия, то им следует, согласно настоящему правилу, изучать таинства веры хотя бы после того, как они оправятся от болезни, чтобы понять, что во святом крещении они удостоились Божественного дара, т. е. стали сынами Божиими по благодати и очистились от всякого греха, первородного и произвольного, и чтобы, следовательно, от этого сознания подвизаться и стараться сохранить то великое дарование, которое они получили.

Смотри также Неокесар. 12.

Правило 48

О том, что просвещаемые должны быть помазаны после крещения небесным помазанием и стать причастниками Царства Христова.

Толкование

Это правило постановляет, что тех, которые крестились, подобает после крещения помазывать святым миром. Правило называет его небесным помазанием, потому что миро, с одной стороны, освящается через молитвы и призывание Святого Духа, а с другой – освящает помазуемых, делая их причастниками и наследниками Небесного Царства Христова[181]. Смотри также примеч. к правилу св. Киприана.

Правило 49

О том, что не должно в Четыредесятницу приносить Хлеб, за исключением субботы и воскресенья.

Толкование

Не подобает, говорит настоящее правило, в седмичные дни Великой Четыредесятницы совершать полную литургию – следует совершать литургию Преждеосвященных Даров[182], исключая субботы и воскресенья.

Смотри также Апост. 69, VI Всел. 52.

Правило 50

О том, что не должно в Четыредесятницу, в четверг последней недели, разрешать пост и тем бесчестить всю Четыредесятницу, но должно поститься всю Четыредесятницу с сухоядением.

Толкование

Это правило дословно цитируется в правиле VI Всел. 29, там и смотри его толкование. Но настоящее правило сверх того добавляет, что всю Четыредесятницу, т. е. и Великий четверг, христианам нужно поститься с сухоядением.

Правило 51

О том, что не должно в Четыредесятницу праздновать дни рождения (γενέθλια) мучеников, но нужно совершать память святых мучеников по субботам и воскресеньям.

Толкование

Настоящее правило следует из приведенного выше 49-го правила, поскольку говорит, что в седмичные дни Четыредесятницы не подобает отмечать дни рождения мучеников[183] и праздники их памяти служением полной литургии. Таким служением их следует отмечать, если они выпадают на субботы или воскресенья Четыредесятницы. Ведь поскольку дни рождения и праздники мучеников приносят радость и позволяют разрешать пост, то прилично праздновать их не в скорбные дни Четыредесятницы, но в те ее дни, которые доставляют отдохновение и радость, а это суббота и воскресенье.

Смотри также Апост. 69.

Правило 52

О том, что не должно в Четыредесятницу заключать браки или праздновать дни рождения.

Толкование

Поскольку свадьбы и празднования, устраиваемые некоторыми в честь дня, когда они родились, упраздняют скорбь и пост Четыредесятницы, постольку настоящее правило повелевает, чтобы этого в Четыредесятницу не было.

Смотри также Апост. 69[184].

Правило 53

О том, что не должно христианам, когда они ходят на браки, прыгать и плясать, но ужинать или обедать следует скромно, как прилично христианам.

Толкование

Настоящее правило повелевает, чтобы христиане, когда ходят на свадьбы, не прыгали, т. е. не били в барабаны и не играли на других инструментах и не плясали под звуки этой музыки, но обедали и ужинали на этих свадьбах со скромностью и приличием, как подобает христианам.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 54

О том, что не должно священнослужителям или клирикам смотреть зрелища на браках или ужинах, но, прежде чем войдут актеры, вставать и удаляться.

Толкование

Не подобает, по настоящему правилу, священнослужителям и клирикам, когда их пригласят на свадьбу, или ужин, или пиршество в честь дня рождения и иных подобных праздников, оставаться смотреть пляски и другие нечестивые зрелища, которые бывают там, но еще до того, как придут актеры (θυμελικοί)[185], т. е. танцующие и играющие на музыкальных инструментах, подниматься из-за стола и удаляться.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 55

О том, что не должно священнослужителям или клирикам устраивать пиршества вскладчину, а равно и мирянам.

Толкование

Настоящее правило запрещает священнослужителям и клирикам устраивать пиршества и трапезы вскладчину. Впрочем, и христианам в миру не следует устраивать их, потому что это чуждо христианам.

Смотри также Апост. 42.

Правило 56

О том, что не должно пресвитерам прежде входа епископа входить и садиться в алтаре, но должно входить с епископом, если только нездоров или находится в отъезде епископ.

Толкование

Поведение священнослужителей должно отличаться благочинием, а особенно тогда, когда они находятся в церкви. А то, что некоторые иереи оставляют архиерея вне алтаря одного, когда он собирается совершить вход в святой алтарь (в день праздника), и сами раньше входят туда и садятся, – это и бесчиние, и знак пренебрежения к архиерею. Поэтому настоящее правило и запрещает так делать. Иереи должны стоять вне алтаря вместе с архиереем и вместе с ним входить в алтарь. А слова «если нездоров» некоторые поняли как относящиеся к пресвитеру, в смысле «за исключением только случая, если иерей нездоров, т. е. немощен или очень стар, и не может стоять вне алтаря долгое время». Но я считаю, что здесь может подразумеваться и епископ: «кроме только случая, если епископа постиг телесный недуг или он находится в отъезде». Ведь выше правило сказало о пресвитерах во множественном числе, а здесь стоит единственное, и если бы говорилось о пресвитере, то фразу следовало бы построить так: «если только кто-то нездоров». Иереи, как это видно, имели свое место, где они стояли, именно оно и называлось святилищем (ἱερατεῖον). Следовательно, не имея возможности сидеть вне алтаря, они входили в алтарь и садились, – это бесчиние продолжается и по сей день.

Итак, иерею по названным двум причинам (а именно, если он болен или если архиерей отсутствует) позволяется входить в алтарь и садиться, поскольку в таком случае он делает это не из пренебрежения к архиерею.

Смотри также I Всел. 18.

Правило 57

О том, что в малых городах и селах должно поставлять не епископов, но периодевтов, а поставленным прежде ничего не делать без воли епископа города. Таким же образом и пресвитерам ничего не делать без воли епископа.

Толкование

Чтобы епископское достоинство не было презираемо, настоящее правило постановляет, что в селах и малых городах должны быть не епископы, но только периодевты, т. е. наместники, иначе говоря хорепископы[186]. А те епископы, которые до тех пор были рукоположены для таких малых городов, не должны ничего делать без воли городского, главного епископа. Впрочем, и пресвитерам нельзя делать что бы то ни было без разрешения архиерея.

Смотри также Апост. 39 и примеч. к I Всел. 8.

Правило 58

О том, что не должно епископам или пресвитерам совершать Приношение в домах.

Толкование

Настоящее правило определяет, что не должно совершать литургию в обычных домах и архиерею, и иерею, но должно совершать в церкви или молитвенном доме. Смотри также VI Всел. 31.

Правило 59

О том, что не должно читать в церкви особые псалмы и неканонические книги, но можно читать только канонические книги Нового и Ветхого Завета.

Толкование

Кроме ста пятидесяти псалмов Давида есть еще некие иные, принадлежащие, как говорят, Соломону или некоторым другим[187]. Настоящее правило называет их особыми псалмами и запрещает читать в церкви и их, и другие неканонические книги, т. е. не входящие в число книг, перечисленных в Апост. 85. Могут читаться только книги Ветхого и Нового Писания канонические, которые Евсевий называет «писаниями Завета» (Церковная история. Кн. 6, гл. 25)188, а Дионисий Ареопагит – «святоначертанными скрижалями»189.

Смотри также Апост. 85.

Правило 60

О том, какие книги должно читать.

Книги Ветхого Завета:

1) Бытие мира,

2) Исход из Египта,

3) Левит,

4) Числа,

5) Второзаконие,

6) Иисус Навин,

7) Судьи, Руфь,

8) Есфирь,

9) Царств Первая и Вторая,

10) Царств Третья и Четвертая,

11) Паралипоменон Первая и Вторая,

12) Ездры Первая и Вторая,

13) Книга ста пятидесяти псалмов,

14) Притчи Соломона,

15) Екклесиаст,

16) Песнь песней,

17) Иов,

18) Двенадцать пророков,

19) Исаия,

20) Иеремия, Варух, Плач и Послание,

21) Иезекииль,

22) Даниил.

Книги Нового Завета:

1) четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна,

2) Деяния апостолов,

3) семь Посланий следующих: Иакова одно, Петра два, Иоанна три, Иуды одно,

4) четырнадцать Посланий Павла: к римлянам одно, к коринфянам два, к галатам одно, к ефесянам одно, к филиппийцам одно, к колоссянам одно, к фессалоникийцам два, к евреям одно, к Тимофею два, к Титу одно, к Филимону одно.

* * *

147

Эта Лаодикия отличается от Лаодикии Приморской, расположенной в Сирии и обычно именуемой Лиш. Лаодикия, о которой идет речь, называется теперь у турков Эски-Гиссар. Она была удостоена митрополичьей кафедры, которой подчинялись двенадцать епископов, и отстояла на шесть или восемь миль от Иераполя, согласно Мелетию (География. С. 459). Из этой Лаодикии написано Первое послание к Тимофею, что видно из конца Послания. Поэтому многие, обращая внимание на то, что в гл. 4 Послания к колоссянам Павел пишет: Распорядитесь, чтобы... и то, которое из Лаодикии (послание. – Прп. Н.), прочли и вы (См. Кол.4:16.) недоумевают, не зная, что это – Первое послание к Тимофею, как мы сказали.

148

Иные считают, что этот Собор состоялся в 365 г., иные – в 357 г., а иные – в 368 г., при Римском папе Дамасе I (во 2-м т. «Синодикона»).

149

Ясно, что эти отцы собрались не только ради изложения настоящих правил, но и по другой причине. Она заключалась в том, что некоторые в Асии и упомянутой Фригии-Пакациане спорили и недоумевали по поводу догматов веры, не исповедуя Пресвятую Троицу Единосущной. Поэтому царствовавший тогда благочестивый Валентиниан, узнав об этом, приказал созвать собор в Иллирике и послать епископам названной Фригии исповедание веры, одобренное и утвержденное на нем, как тождественное с Никейской верой.

Обо всем сказанном пишет Феодорит (кн. 4, гл. 6–8): «Узнав же, что в Асии и Фригии некоторые вступают в споры о божественных догматах, он приказал, чтобы в Иллирике состоялся Собор» (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133А.) (данный Собор был в 365 г., согласно указателю во 2-м т. «Синодикона» (с. 1019), т. е. одновременно с Лаодикийским собором). Этот же император отправляет во Фригию еще и божественное послание, надписанное таким образом: «Самодержцы великие, досточтимые, победители, августы – Валентиниан, Валент и Грациан – епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться» (Ibid. // PG 82, 1133B.). Равно и Собор в Иллирике, отправляя послание во Фригию, надписал его так: «Епископы Иллирика Церквам Божиим и епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться» (Ibid., 8 // PG 82, 1137C.). Отметь еще и то, что так называемое Послание апостола Павла лаодикийцам – подложное, ибо святой VII Вселенский собор в 6-м деянии его отверг.

150

В других источниках ἐλευθερίως. Пожалуй, было бы правильнее изложить это правило так: «Заключившим второй брак свободно и законно, а не втайне, спустя непродолжительное время, если они прилежали молитве и посту, по снисхождению даровать общение». А иначе налицо синтаксическая несогласованность (в оригинале разница между этими двумя вариантами текста правила состоит только в употреблении падежей.). В других источниках вместо «даровать» (ἀποδίδοσθαι) написано только «дается» (δίδοσθαι).

151

Обрати внимание, что Зонара и Вальсамон в толковании этого правила говорят, что здесь оно называет хиротонией голосование и избрание посвящаемых. При совершении этого мирянам не подобает присутствовать и слушать то, что говорится, чтобы они, слыша те или иные обвинения в адрес избираемых, не соблазнялись и не склонялись к злу. Другие же сочли, что хиротонии, т. е. священнодействия посвящения, совершаемые с молитвами (хиротонией называется как голосование, так и священнодействие, совершаемое с молитвами, о чем мы сказали в толковании Апост. 1), должны совершаться не тогда, когда в церкви присутствуют слушающие, т. е. один из четырех чинов оглашенных (см. I Всел. 14), но тогда, когда слушающие выйдут из церкви и останутся только верные, а именно после того, как диакон возгласит «Оглашеннии, изыдите». Не подобает непосвященным и некрещеным слушать те приводящие в трепет молитвы, которые произносятся над рукополагаемыми.

Однако полагающие так должны были вспомнить о том, что епископская хиротония, которая, несомненно, является совершеннейшей и божественнейшей, происходит в то время, когда слушающие, или оглашенные, еще находятся внутри храма, поскольку она бывает перед чтением Апостола, а оглашенные выходят после окончания чтения Евангелия. Кроме того, нигде не написано, что, когда рукополагается епископ, сначала должны выйти оглашенные. Впрочем, не следует принимать это мнение и в отношении иерейской хиротонии, потому что и тогда, когда нет хиротонии, оглашенные по обычаю выводятся из храма еще прежде Херувимской песни, после которой совершается иерейская хиротония.

Следовательно, первое мнение предпочтительнее. Поистине неполезно, чтобы при выборе епископа присутствовало много слушающих, если и до сегодняшнего дня между избирающими случаются частые споры. Хотя и не по всем правилам совершается дело, однако избрания проходят тайно. Хиротония же совершается открыто, для того чтобы те, кто присутствует и вместе поет «аксиос», были приняты в качестве свидетелей и соучастников, по правилу Феофила Александр. 7. Не говорю уже о том, что эти приводящие в трепет молитвы читаются тайно, так что их часто не слышат даже верные, стоящие ближе всех. Однако хотя и подобает, чтобы посвящаемых предварительно избирали епископы, но потом следует вопросить и наиболее рассудительных и благоговейных мирян, согласны ли они с этим выбором.

Смотри также Апост. 30, 61, Лаодик. 13.

152

Обрати внимание: согласно анонимному толкователю правил, поскольку фотиниане возобновили ересь Павла Самосатского, Савеллия и Монтана и полагали, что Бог Слово не безначален и не Творец веков, но рожден недавно и получил начало от Девы, постольку их подобает крестить, если они принимают православие, как крестят павлиан (согласно I Всел. 19), савеллиан и монтанистов (согласно II Всел. 7), ересь которых они позаимствовали.

153

Т. е. у еретиков.

154

Греческое слово ή θεραπεία имеет несколько значений, среди которых: почитание, религиозное служение; лечение, врачевание.

155

Подобно тому как в предыдущем 9-м правиле этот Собор сказал, чтобы на еретические кладбища не ходили принадлежащие к Церкви, т. е. клирики или верные миряне, по объяснению самого этого Собора, так и в настоящем правиле, говоря, чтобы члены Церкви не сочетались браками с еретиками, Собор имеет в виду и клириков, и мирян.

156

Однако настоящее правило не запретило рукополагать их в диакониссы, как сказали эти толкователи, потому что во времена настоящего Собора и эти старицы становились диакониссами. Поэтому и Франциск Турриан, толкуя гл. 28 кн. 2 «Апостольских постановлений», говорит, что старицами Климент называет диаконисс, как это можно узнать и от св. Епифания, в главе о ереси коллиридиан (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Ибо старицами были шестидесятилетние женщины, из числа которых поставлялись диакониссы, как говорит ап. Павел и как сказано в примеч. к VI Всел. 40 (прочти его). А это правило запрещает рукополагать стариц и председательниц над остальными женщинами. Эти старицы упоминаются и в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений: «...девы, вдовицы и старицы пусть стоят или сидят впереди всех» (PG 1, 733A.). И Павел особо упоминает о них в Послании к Титу: Чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых (Тит.2:3).

Удивляюсь, как некоторые, из-за того что сказано прилично святым (ιεροπρεπείς), утверждали, что это жены пресвитеров и иереев. Это неверно, потому что апостол, говоря: чтобы вразумляли молодых, ясно показал, что под πρεσβύτιδας он подразумевает стариц, как и выше он назвал словом πρεσβύτας старцев, а не пресвитеров. Словом πρεσβύτιδας называет стариц-монахинь и правило VI Всел. 46. А уже упомянутый Епифаний в главе о 79-й ереси говорит, что старицами именовались старейшие из вдов (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Смотри также примеч. 3 к I Всел. 19.

157

В других источниках – «жизнью» (Piou).

158

Обрати внимание: как пишет Евстратий в своем сочинении «О таинствах» (с. 284), в то время Святой Хлеб хранили по разным причинам.

Во-первых, для того чтобы христиане причащались по средам и пятницам, а также в другое время, когда хотели (поскольку литургия совершалась не каждый день). Так было и на Востоке, как говорит Василий в письме к Кесарии, жене патриция (Basil. Мадп. Ер. 93 // PG 32, 484В-485В.), и на Западе, как свидетельствуют Киприан в 56-м письме и Иероним в письме к Паммахию, вплоть до времени императоров-христиан.

Во-вторых, ради больных.

В-третьих, ради путешествующих.

В-четвертых, ради отшельников.

В-пятых, по словам св. Иустина (1-я апология христиан), чтобы посылать Святые Тайны через диакона тем, кто не был на литургии из-за недуга или по другой уважительной причине (Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429С.).

И в-шестых, согласно настоящему правилу, чтобы этот Хлеб посылать на Пасху из одной епископской области в другую не только ради благословения, о чем говорит это правило, но и ради единения и общения. Поясню. Епископы посылали Святой Хлеб другим епископам для того, чтобы показать им, что признают их состоящими в общении и православными. Как и наоборот, когда не посылали, то этим показывали, что считают их чуждыми общения. Поэтому и Евсевий в своей «Церковной истории» (кн. 5, гл. 26), пишет, что сщмч. Ириней сказал Римскому папе Виктору, когда тот разошелся во мнениях с асийскими епископами о празднике Пасхи: «Пресвитеры, бывшие до тебя, посылали в епископские области Евхаристию, папы, бывшие до тебя, а именно: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Сикст – посылали Евхаристию епископам Асии, и как ты дерзаешь считать их чуждыми общения?» (См.: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.).

Смотри с. 303 того же сочинения Евстратия.

159

Как повествует Геродот, люди, жившие до него, использовали для письма козьи и овечьи кожи, потому что не имели книг, но и в его время многие варвары еще писали на таких кожах: «За недостатком книг использовали козьи и овечьи кожи, и в мое время многие из варваров пишут на них» (Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.). А бумага была изобретена около 1048 г. по Р. X.

Смотри примеч. к VI Всел. 68.

160

Я сказал, что не читалось Евангелие, потому что прочие воспоминания апостолов или писания пророков на Божественной литургии читались,

О чем говорит св. Иустин в 1-й апологии христиан (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429В.). Литургия совершалась не только в воскресенье, но и в субботу, согласно Златоусту. И конечно же, в Церкви всегда пелись псалмы Давида: и на утрене, и на вечерне, и на всех чинопоследованиях таинств, согласно Аргентису (О таинствах. С. 271).

А о том, что монахам подобает каждый день читать Новый Завет, а особенно Святое Евангелие, ясно свидетельствуют и определенно говорят и Василий Великий в письме к Хилону (Basil. Magn. Ер. 42. 3 // PG 32, 353А.), и Петр Дамаскин в «Добротолюбии», и Каллист Ксанфопул на с. 1041 того же «Добротолюбия» (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). А то, что и миряне также должны читать Евангелие, доказывают и пример императора Феодосия, который собственной рукой переписал Евангелие и каждый день читал его, и слова божественного Златоуста (Беседа 32 на Евангелие от Иоанна; Беседа 19 о статуях) о том, что женщины носили Евангелие на шее (Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 32. 3 // PG 59, 187–188; Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196.).

А читать Божественное Евангелие следует стоя, как предписывают уже упомянутый св. Каллист (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) и историк Созомен, который осуждает Александрийских архиереев за то, что они сидели, а не стояли во время чтения Евангелия (Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.). Ведь Евангелие – это Новый Завет, освященный кровью возлюбленного Иисуса, Сына Божия, по евангелисту Луке (Лк.22:20.). Евангелие, по св. Максиму, есть некое посланничество Бога к человеку, через воплощенного Сына, дарующего верующим в Него в награду нетварное обожение (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Амвросий утверждает, что Евангелие – это бездна, в которой полнота дарований, и море духовных тайн, в котором плавает таинственная рыба (ΙΧΘΥΣ) – Иисус (Ιησοῦς) Христос (Χριστός), Божий (Θεοῦ) Сын (Ύίός), Спаситель (Σωτήρ) (или Крест (Σταυρός)), согласно акростиху Сивиллы. Ап. Варфоломей сказал (у Дионисия в 1-й гл. «Мистического богословия»), что Евангелие кратко и мало по величине, но велико и пространно по обширности смысла (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000В.). Поэтому Иероним назвал Евангелие кратким изложением всего богословия, а Ориген – начатком всего Писания (Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.). Не ошибся тот, кто назвал Евангелие основой и центром всего Ветхого Завета и солнцем Нового. И если Августин все Писание назвал энциклопедией всех наук, а Василий – мастерской души и кладовой духовных эликсиров, которыми лечится всякая болезнь, то, конечно, Евангелие его превосходит. Смотри и другие похвалы Евангелию на с. 739 «Двенадцатикнижия» приснопамятного Досифея. А повелено монахам читать Новый Завет, поскольку некоторые повредились от чтения Ветхого, особенно пророков. Не потому, что Ветхий Завет плох (да не будет!), но по немощи читающих, как пишет Василий Великий своему ученику Хилону (Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.).

161

PG 31, 1016C.

162

О псалмопении и совершаемой между псалмами молитве смотри примеч. к VI Всел. 75.

163

И Иустин в 1-й апологии говорит, что в его время происходило то же самое (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429BC.). Смотри также примеч. к VI Всел. 19.

164

Обычай целования на литургии – древнейший. Так, в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений» говорится: «Стоящий возле архиерея диакон пусть возглашает: „Да никто на кого, да никто в лицемерии"». И снова: „Пусть целуют друг друга, мужи мужей, а жены жен лобзанием о Господе, и те, кто в клире, пусть целуют епископа, но никто да не целует лицемерно, как Иуда, предавший Господа лобзанием"» (PG 1, 736A-737A.). То же самое говорит и Иустин в 1-й апологии (Just. Martyr. Apol. 1. 65 // PG 6, 428A.), и Климент Александрийский в кн. 3 «Педагога» (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). А Кирилл Иерусалимский в 5-м огласительном поучении говорит, что лобзание есть знак того, что души лобзающих соединены друг с другом и что они отогнали от себя всякую злопамятность. «Лобзание есть знамение слияния душ и отгнания всякого памятозлобия» (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Смотри сочинение Евстратия (с. 275).

165

Поскольку же речь зашла о литургии, отметим здесь пять вещей, которые подобает знать христианам, а особенно иереям.

1. Когда иерей начинает читать входные молитвы перед литургией, христиане не должны сидеть вне церкви и пустословить, но нужно войти в церковь; и пусть читаются часы, пока иерей совершает проскомидию.

2. После того как иерей совершит проскомидию и помянет всех своих близких, он должен позвонить в алтаре, чтобы христиане в храме, услышав звон, вышли из стасидий, и каждый, стоя с непокрытой головой, начал тайно перечислять имена своих родителей и других родственников. А иерей в алтаре пусть не произносит ничего другого, кроме «помяни, Господи... помяни, Господи», до тех пор пока все не закончат называть имена и не встанут в свои стасидии.

3. Иереям не подобает благословлять рукой ни предложения во время молитвы предложения, ни горнего престола, но только креститься на них, как это показывает и 12-е правило св. Никифора, которое смотри далее в примеч. к Лаодик. 21.

4. Иереям, когда они служат литургию св. Василия, не подобает в момент пресуществления и освящения Таин говорить «преложив Духом Твоим Святым», потому что это прибавка какого-то дерзкого невежды, который, вероятно, противясь латинянам, взял эти слова из литургии Златоуста и поместил их в литургию Василия. Ведь в древних рукописях литургии, по нашим исследованиям, нет таких слов, да и по строю фразы они там неуместны.

5. И последнее, уведомляю о том, что в старых свитках и литургических книгах нет слов «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» и стихов при освящении Таин, но сразу после слов «и ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары Сия» стоят слова «и сотвори убо хлеб сей...». Так что некоторые, более близкие к нам по времени, прибавили как будто из благоговения эти слова, которые там совсем неуместны. Если же кто-то по привычке желает произносить их, пусть говорит перед молитвой «Еще приносим Ти словесную сию службу...».

166

Диаконником называлась сосудохранительница. Она называлась так потому, что диаконы приготовляли там священные сосуды для служения архиереев и пресвитеров. Диаконником называется также менсаторий (μενσατώριον), согласно Феодору Чтецу, от слова mensa, что значит по-латыни «стол». Это был, согласно Симеону Фессалоникийскому, как бы еще один жертвенник в левой части алтаря (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (если смотреть из алтаря на запад), как можно видеть в соборных храмах монастырей Святой Горы. Некоторые же полагают, что сосудохранительница, или диаконник, могла быть и на правой стороне, т. е. там, где находится святой жертвенник. Они делают такое заключение из 12-го правила св. Никифора, которое запрещает запечатлевать святую чашу крестным знамением во время молитвы сосудохранительницы, т. е. запрещает иерею благословлять рукой честные дары на жертвеннике, когда он произносит молитву предложения. Смотри также у Иоанна Нафанаила Иконома в толковании литургии гл. 17 (с. 11).

167

Одни говорят, что слово «орарь» происходит от огаге, что значит по-латыни «молиться», потому что, держа орарь в руке, диакон произносит прошения. Другие же, как, например, Николай Вулгарис (в «Священном катехизисе»), – от слова hora, что значит по-латыни «час», поскольку с помощью ораря диакон показывает час и момент церковной службы. Вальсамон же и Властарь производят это слово от όρῶ (смотрю), потому что, держа орарь в руке, диакон смотрит и наблюдает, что должно совершаться на Божественной литургии. А Симеон Фессалоникийский говорит, что орарь называется так потому, что украшает (ώραΐζει) диакона (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.).

Но самое подходящее и точное объяснение дает в книге «Против опресноков» ученейший и многознающий Евстратий Аргентис, говоря, что «орарь» происходит от os, oris, что буквально значит уста; «орарь» – слово латинское, но довольно позднее. Оно означает кусок ткани, или плат, для утирания уст. Когда диакон давал христианам причаститься из святой чаши (о чем мы сказали в примеч. к VI Всел. 23), то этот орарь был у него на плече, причем бо́льшая часть была опущена вперед и он придерживал ее тремя пальцами правой руки, святую же чашу держал двумя другими пальцами правой руки, помогая левой. Поэтому те, которые подходили и пили из святой чаши, сразу обтирали уста орарем. В значении «плат» слово «орарь» употребил и св. Амвросий в жизнеописании своего брата Сатира, а вместо того чтобы сказать, что лицо Лазаря было покрыто, согласно Евангелию, сударем, т. е. платком (См. Ин.11:44.), тот же божественный Амвросий говорит, что лицо его было покрыто орарем. И опоясания ап. Павла (Деян.19:12), через которые больным подавались исцеления, были в собственном смысле орарями и сударями, т. е. платками, носовыми платками, как говорит Варин. Однако другие, например Исихий, говорят, что это были головные платки или священнические пояса.

Сегодня же эти орари у диаконов служат не для чего иного, как только для украшения и для того, чтобы изображать крылья серафимов, согласно возвышенному толкованию Симеона Фессалоникийского (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Вот почему на многих орарях, как можно видеть, начертана серафимская песнь «Свят, Свят, Свят». Кроме того, Свида в статье на слово φωσσώνιον (полотно) называет орарь полотенцем для обтирания лица (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.).

А серебряный ковчежец, который диаконы в священных свято-горских монастырях носят на плече, когда кадят, изобретен, как мне кажется, не с другой какой целью, как только с той, чтобы складывать в него кадильный ладан. Этому ковчежцу, хотя вначале он был неукрашенным, теперь придали весьма изящный вид, ради церковного благолепия.

168

PG 1, 737А.

169

Привратники и придверники именуются также и остиариями (ὀστιάριοι). Это название Свида пишет и с буквой омикрон (о), поскольку по-латыни дверь называется «остиа» (ostium), и с буквой омега (ω) – от греческого «толкать» (ώθεῖν), потому что они отталкивали оглашенного и не позволяли ему войти (Ibid., 711.1 – 712. 2.). Остиариев было трое (см. также: Хрисанф. Синтагматион. С. 35).

170

Определенный артикль τήν кажется здесь лишним.

171

Заметь, что хотя настоящее правило и не предписывает христианам в обязательном порядке оставлять все дела по воскресеньям, и прибавляет «если они имеют возможность оставить дела», всё же гражданские законы предписали всем христианам обязательно оставаться в покое по воскресеньям, за исключением земледельцев. И даже земледельцам 54-я новелла Льва Мудрого позже предписала оставлять в воскресенье свои дела. А Никифор Исповедник в своем 2-м правиле из семнадцати, содержащихся в т. 2 «Синодикона», говорит (с. 918), что в воскресенье не подобает и путешествовать без необходимости. Христианам же нужно тратить свободное время в воскресенья и прочие праздники не на пьянство, игры, песни и беспорядки, но на то, чтобы ходить в церковь и слушать божественные слова, читать священные книги и делать другие добрые дела. Поэтому Игнатий Богоносец в Послании к магнезийцам повелевает: «Каждый из нас да субботствует духовно, радуясь поучению в законе, а не послаблению плоти, не пляске и безумным воплям» (Ign. Ер. ad Magn. 9 // PG 5, 768А.). Св. Амвросий учит, что дни отдыха не подобает превращать в праздники распутства. А Златоуст в «Слове на новый год» (т. 5, с. 357) говорит: «Какой же праздник приличествует христианам? Давайте послушаем, что говорит Павел: Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1Кор.5:8)» (Ioan. Chrysost. In kalend. 2 // PG 48, 956.). И еще он же в «Слове первом на Пятидесятницу» говорит: «Праздник есть не что иное, как радость духовная» (т. 5, с. 603) (Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.). А Вальсамон в ответе 51 (Греко-римское право. С. 386) учит, что в день воскресный не следует даже мыться, имеющим же бани не должно топить их в этот день; того же, кто вымоется в воскресенье, вразумлять епитимией, налагаемой по рассуждению епископа. Об этом сказано и в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 10): «И в воскресные дни не позволяем вам ни произносить, ни делать что-либо бесчестное. Так и в Писании где-то сказано: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом (Пс.2:11.) т. е. радость наша должна быть соединена со страхом и трепетом» (PG 1, 853С.).

172

Согласно св. Епифанию, они называли себя ангеликами или потому, что гордились тем, что по образу жизни принадлежали к ангельскому чину, или потому, что в пустословии своем утверждали, будто мир был создан ангелами (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). По мнению же божественного Феодорита (толкование на Послание к колоссянам), они называли себя так потому, что, как они говорили, закон был дан через ангелов, отчего ангелики их чтили и служили им (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.).

Причина, по которой этот Собор изложил настоящее правило, как объясняет тот же Феодорит, заключалась в том, что эта ересь долгое время держалась во Фригии и Писидии, митрополией которых была Лаодикия (Ibid.). Поэтому настоящий Собор, проходивший в Лаодикии, и запретил еретикам молиться ангелам, т. е. призывать их как богов и воздавать им божеское служение. А Ориген в кн. 5 «Против Цельса» говорит, что еретики призывали ангелов как богов потому, что нашли в Священном Писании изречения, в которых ангелы именуются божественными и даже богами (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.).

Божественный Павел, также упоминая об этой ереси в Послании к колоссянам (Кол.2:18), наставляет: Никто да не обольщает вас (καταβραβευέτω) самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, т. е. никто да не лишает вас награды за веру во Христа, желая таким показным смиренномудрием и благоговейным страхом перед призыванием Христа отлучить вас от правой веры и привести к почитанию ангелов, т. е. к тому, чтобы вы служили ангелам как богам (ибо «прельщать» (καταβραβεύειν) означает давать награду (βραβείον) и венец не победившему, а иному, обижая победителя, как поступали и ангелики. Они воздавали ангелам честь и поклонение, хотя не ангелы победили смерть, диавола и грех, и не воздавали такого поклонения Христу, победившему Крестом все сопротивные силы).

173

Epiph. Adv. haer. 6o. l // PG 41,1037D-1040A.

174

Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.

175

Толкование каждого из этих названий смотри в примеч. к VI Всел. 61. Безумие астрологов изобличают божественный Амвросий в кн. 4 «Шестоднева» и священный Августин в послании к Симпликиану. Кроме того, божественный Епифаний в книге «О мерах и весах» говорит, что Акила, переводчик Божественного Писания, был изгнан из Христовой Церкви, потому что, ко всему прочему, составлял по звездам гороскопы для некоторых людей (Epiph. De mens, et pond. 15 // PG 43, 261C.). Астрологи всегда были ненавистны не только христианам, но и язычникам. Поэтому астрологов и изгнали из Рима, как свидетельствуют Дион в кн. 49 и Тацит в кн. 17. О них сказал и Бог: Так говорит Господь: путям язычников не учитесь и знамений небесных не страшитесь (Иер.10:2).

Числогадателями (μαθηματικούς) настоящее правило называет, вероятно, астрологов, поскольку они, занимаясь общей математикой, особенно в области древнейших ее разделов, геометрии и арифметики, дошли до астрологии. А гл. 22 тит. 39 кн. 60 «Василик» гласит: «Геометрию изучают открыто, а математика осуждается». И древний толкователь говорит, что математикой книга «Василик» назвала астрологию (27-й ответ Вальсамона, сохранившийся в рукописях).

176

Заметь: Зонара говорит, что архиереи ездили на такие Соборы для исправления и Церкви, т. е. христиан, и прочих, т. е. еретиков. Но мне больше нравится толкование, приведенное выше, как более подходящее.

177

PG 1, 737А.

178

Я сказал, что именно ночь Великой субботы занимает середину между погребением и воскресением Господа, а не Великая суббота вообще, как приблизительно выразились Зонара и Вальсамон. Ведь весь день Великой субботы обнимает погребение Господа, а день Пасхи – Его воскресение, тогда как ночь Великой субботы, разделяя два эти события, имеет отношение к обоим. Поэтому и западный Шалонский Поместный собор о священнодействии в 1-м разделе, в правиле, которое начинается со слова εἰώθασι («имеют обыкновение»), повелевает, чтобы во все прочие дни поста литургия совершалась приблизительно в часы вечерни, а в Великую субботу – в начале ночи. Кроме того, и все уставы особо оговаривают, что экклесиарху подобает строго соблюдать, чтобы литургия Великой субботы кончалась в 2 часа ночи (Около 20:оо по принятому у нас времяисчислению. Прп. Никодим указывает время по византийской традиции, согласно которой ночь нового дня отсчитывается от захода солнца.).

Почему же во все прочие дни поста литургия должна совершаться вечером, а в Великую субботу – ночью? Конечно, и потому, что читается евангельское повествование, в котором есть слова по прошествии субботы (Мф.28:1) и которое само по себе открывает рассказ о воскресении, а также и потому, что на этой литургии нужно причаститься новокрещенным. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19), продлевая время богослужения, предписывают крестить оглашенных еще более глубокой ночью. Вот что там говорится о пасхальной ночи: «Во время вашего всенощного бдения читайте закон до пения петухов и, после того как крестите оглашенных, прочтете Евангелие и обратитесь с речью к народу, окончите скорбь вашу» (PG 1, 893А.). Поэтому и Григорий Богослов в слове на Пасху, и Дамаскин, вслед за Григорием, называют ночь Великой субботы спасительной из-за того, что в эту ночь принимают крещение, и светозарной провозвестницей светоносного дня – из-за того, что от просвещаемых разливаются потоки света (В древности те, кто принимали крещение накануне Пасхи, торжественно шествовали из баптистерия в храм с зажженными свечами в руках, так что от новокрещенных, просвещенных светом благодати, свет разливался и видимым образом): «Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная» – и пр. (См.: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Пасхального канона 7-я песнь, 3-й тропарь.)

179

Об этом смотри примеч. к I Всея. 2.

180

Т. е. в четверг.

181

Помазание святым миром изображает сошествие Святого Духа в виде голубя на крещаемого во Иордане Христа. Следовательно, по словам Кирилла Иерусалимского, миропомазание – это символ того, что в крещении мы принимаем дарование Святого Духа и становимся совершенными христианами (см. также слова Кирилла Иерусалимского, приведенные в примеч. к Апост. 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3–1 // PG 33, ю88А.). Значит, и христианами мы называемся не только потому, что веруем во Христа, но и потому, что помазываемся этим небесным помазанием (χρίσμα), становясь помазанниками (χριστοί) Господними и причастниками Христу, по известному псаломскому изречению: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих (Пс.44:8).

Обрати внимание, что святое миро преподается во второй раз, но только тем, которые некогда отреклись от веры. Поэтому нужно положить конец заблуждению, распространяемому некоторыми, когда иереи или духовники помазывают миром христиан, впавших в блуд с еврейкой, мусульманкой, католичкой или еретичкой. Ведь совершивших такой грех правила предписывают наказывать даже более сурово, чем других блудников, согласно 47-му ответу Вальсамона и 31-му правилу Иоанна Китрского, а не помазывать миром. Поэтому и правило Василия Велик. 44, говоря о диакониссе, впавшей в блуд с язычником, не предписывает совершать над ней ничего подобного.

А о том, насколько плохо поступают некоторые, преподавая вместо Божественного причастия так называемое миро св. Димитрия, смотри в новоизданной книге святого епископа Кампанийского (Полное название книги еп. Феофила см. в настоящем издании: т. 2, с. 361 (сноска).).

182

Отметь, что, согласно 56-му ответу Вальсамона, хиротония иподиакона, диакона, иерея или архиерея не совершается на литургии Преждеосвященных Даров, потому что эта литургия совершается в дни постные и скорбные, а хиротония же – это проявление торжества, а не скорби. Хиротонии бывают по субботам и воскресеньям Четыредесятницы, когда служится полная литургия. В 55-м ответе тот же Вальсамон говорит, что в Четыредесятницу также и не крестят, разве только по субботам и воскресеньям и в день Благовещения, а тех, кто поступает иначе, подобает вразумлять строгими епитимиями как согрешивших непростительно, за исключением случаев смертельной опасности (Греко-римское право. С. 389).

По словам Симеона Фессалоникийского (вопрос 56), в древности, согласно уставу Великой церкви, литургия Преждеосвященных Даров служилась также в среду и пятницу сырной седмицы и в Великую пятницу. Но поскольку этот обычай исчез из-за набегов варваров, литургия Преждеосвященных Даров в эти дни была запрещена Иерусалимским уставом, который сейчас соблюдается везде (Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D-908A.). Об этом смотри также 32-е правило Никифора и примеч. к VI Всел. 52.

Тот же Симеон говорит сверх того (вопрос 58), что должно совершать литургию Преждеосвященных Даров не на части хлеба, но на целом хлебе, чтобы его разделяли по обычаю и преподавали после преломления, ибо это совершается как на полной литургии (Ibid. 58 // PG 155, 912A.).

Отметь еще и то, что, когда иереи напояют преждеосвященный Хлеб Божественной Кровью с помощью лжицы, они должны молчать, ничего не произнося. В самом деле, нехорошо некоторые невежды произносят слова: И уклони от сея в сию, обаче дрождие его не истощися(Пс.74:9.) Ведь смысл этого псаломского изречения иной. Это даже неуместно произносить, потому что чаша, о которой говорит Давид, полна Божественного гнева, из нее пьют грешники земли, это не чаша благословения, которая водворяет мир и останавливает обращенный на нас Божий гнев.

О том, что литургия Преждеосвященных Даров совершалась с древности, свидетельствует Сократ в кн. 5 «Церковной истории»: «В Александрии в среду и так называемый день приготовления (Παρασκευή) (Пятница.) читаются Писания, а учителя их толкуют. Совершается все, что обыкновенно бывает в собраниях, кроме священнодействия Таин» (Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.).

183

Из этого слова в данном правиле можно было бы заключить, что христиане того времени праздновали и те дни, в которые мученики родились, тогда как в наше время в Церкви не празднуют дни рождения святых, за исключением Рождества Предтечи (Рождество Христово и Рождество Богородицы как превосходящие дни рождения простых святых я не учитываю). Однако днями рождения мучеников, очевидно, правило называет те дни, в которые они приняли мученическую смерть. Ведь и смерть называется днем рождения; смотри также статью Варина на слово γενέθλιος. Поэтому и Евсевий называет день мученичества (т. е. смерти) днем рождения, говоря о Поликарпе Смирнском: «Даст Господь праздновать как день рождения день его мученичества» (кн. 4, гл. 15) (PG 20, 357В.). Следовательно, выражения «память святых мучеников» и «дни рождения» являются в настоящем правиле синонимичными и означают одно и то же. А называется смерть мучеников днем рождения потому, что через эту временную смерть они родились в истинную жизнь, и потому, что каждый из мучеников в день его памяти возродился, приняв через мученичество крещение, которое «не оскверняется новыми сквернами», по Григорию Богослову (Слово на святые светы явлений Господних) (Greg. Nazianz. Or. 39–17 // PG 36, 356A.). Поэтому и устраиваемые в память мучеников трапезы называются «трапезами в честь дня рождения» (γενεθλιακά).

Смотри также примеч. к VI Всел. 74.

184

Мануил Харитопул Константинопольский говорит, что иереи, которые благословляли браки в Четыредесятницу, если делали это по простоте и неведению, получали более легкую епитимию, а если тайно и со злым умыслом, то подвергались большей епитимии, по усмотрению архиерея. Впрочем, обвенчанные супружеские пары не должны разлучаться (Греко-римское право. С. 540).

185

Они названы словом θυμελικοί, а их представления – словом θυμελικά от θύω и θυσιάζω («приносить жертвы»), потому что в тех местах, в которых устраивали пляски, были и жертвенники, для того чтобы приносить жертвы Вакху, считавшемуся у греков богом опьянения. Смотри также Скрибелия.

186

Зонара и Вальсамон утверждают, что периодевты назывались так от того, что они, не имея собственной кафедры в одном месте, обходили (περιοδεύειν) верных, чтобы преподавать им наставления. А Хрисанф Иерусалимский в «Синтагматионе» говорит, что они назывались так от слова περιοδεύω, т. е. «ухаживаю» и «лечу», потому что слово περιοδεύω имеет и такое значение. Так что, по его мнению, под периодевтами подразумеваются целители и врачи душевных недугов.

Некоторые утверждают, что периодевты отличались от хорепископов, поскольку Геннадий Константинопольский в своем окружном послании называет по отдельности хорепископа и периодевта, говоря: «Всякий, кто бы он ни был, уличенный в чем-либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт» – и т. д. А в 10-м деянии Халкидонского собора (Синодикон. С. 174) говорится, что периодевт – это пресвитер, ибо, по свидетельству этого деяния, некоторые обвиняли Иву в том, что он рукоположил некоего Валентия во пресвитера и периодевта.

Иные же утверждают, что хорепископы – это то же, что и периодевты, потому что у одних хорепископов была лишь пресвитерская, а у других и епископская хиротония.

187

Отметь, что, согласно Евсевию (Церковная история. Кн. 5, гл. 28), верные с самого начала писали псалмы и песни, в которых воспевали Христа и богословствовали о Нем как о Слове Божием (PG 20, 512C-513A.). Эти псалмы, согласно тому же Евсевию (Церковная история. Кн. 7, гл. 30), еретик Павел Самосатский упразднил, потому что они якобы являлись новшеством и сочинением более поздних писателей (PG 20, 713A.). Но правило говорит здесь неˆО таких псалмах, – поскольку они, по-видимому, были подобны тем тропарям, которые ныне поются в Церкви, – но о псалмах Ветхого Писания, ложно надписываемых именем Соломона, как мы сказали, и некоторых других пророков.

188

PG 20, 580А.

189

Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 4 // PG 3, 429C.

Источник: Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: в 4 т.: пер. с греч. – Т. 3: Правила Поместных соборов. – Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2019 – 430 с.


Просмотров: 86


pdf Скачать страницу в виде PDF
Внимание! В PDF сохраняется только содержимое страницы! без оформления сайта!
После скачивания файла, вы сможете его распечатать.




Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение по ссылке ниже.

Отправить


Вопрос-ответ

последние вопросы

Анна 2019-09-06 18:19:00

можно ли онлайн получить свидетельство крестной матери

Ответ:

Бог в Помощь! получить свидетельство крестной матери, можно только очно. Помоги Бог!

Календарь:

Икона дня:
Пост:

Святые дня:

Евангельские чтения дня:



о Боге и Церкви:

  • 18.07.2021

    Непогреши́мость (безошибочность) – 1) свойство, прис...

    52
  • 19.06.2020

    О СВЯТОМ ВСЕЛЕНСКОМ ПЕРВОМ СОБОРЕ / Пидалион / Каждый Вселенский собор, имеющий эти о...

    258
  • 19.12.2019

    ПРИНЦИП «СОГЛАСИЯ ОТЦОВ» И СОВРЕМЕННЫЕ НАПАДКИ НА НЕГО / Священник Георгий Максимов /...

    1183
  • 22.09.2021

    Интервью с Александром Дворкиным, президентом РАЦИРС | 2021

    62
  • 20.09.2021

    Ересь и суеверия об Архангеле Михаиле | Иерей Георгий Максимов | Разбираю здесь два с...

    56
  • 19.09.2021

    Александр Дворкин | Судебные процессы над тоталитарными сектами | 2021 | Молодежный к...

    63
  • 19.09.2021

    Выступление в Кургане. Секты и культы. А. Л. Дворкин | 2021

    59
  • 18.09.2021

    Из католицизма в православие | Свидетельство поляка Войтека | АТРИУМ | ATRIUM

    52
  • 15.09.2021

    Введение в православное богословие / митрополит Макарий (Булгаков) / Предисловие Час...

    77
  • 15.09.2021

    Введение в православное богословие / ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. О ПРЕДМЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИ...

    47

о Боге и Его Церкви...